‘Les enseignements de Guru Dev – Les racines de la MT’

Citations de Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

Compilées par Paul Mason © Paul Mason 2006, 2007

(translation by Marion Meynier)

*


- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati
(peinture à l’huile de M T V Acharya)


Jai Guru Deva Jai Guru Dev Jaya Gurudeva Jay Gurudeva Jay Gurudev

Au début de l’année 1968, le groupe pop ‘The Beatles’ s’envole pour l’Inde afin d’y étudier la philosophie et la méditation à Rishikesh avec Maharishi Mahesh Yogi et leur visite fit tout de suite les premières pages des journaux du monde entier. Mais pour beaucoup, ce que les Beatles y ont réellement appris et qui était à l’origine de ces enseignements reste une énigme. Toutefois, un indice est donné dans les paroles de la chanson ‘Across the universe’, une chanson écrite par John Lennon qui contient le refrain plusieurs fois répété ‘Jai Guru Deva’, une phrase en Hindi signifiant ‘Gloire à Guru Dev’, chanté pour implorer Guru Dev (le guru de leur professeur de méditation).

En 1959, quand Maharishi Mahesh Yogi est venu pour la première fois en Occident il annonça :

- ‘Ma vie commença vraiment il y a 19 ans aux pieds de mon maître quand j’ai appris le secret de la méditation rapide et profonde, un secret que je transmet maintenant au monde.’1

Son maître était Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati, un leader spirituel célèbre dans le Nord de l’Inde, grandement estimé par ses nombreux disciples et dévots, jeunes et vieux. Apparemment Mahesh rencontra le guru pour la première fois dans la ville de Jabalpur dans le centre de l’Inde (La ville où Mahesh vivait et travaillait en tant qu’employé de bureau dans l’usine de transport d’armes). ***

- ‘Il me demanda de terminer mes études. Je n’ai alors pas discuté avec lui car dès que je l’ai vu, j’ai su qu’il savait mieux et quoiqu’il dise je faisais.’ 2

-‘Puis Guru Dev retourna dans les forêts solitaires. Il était difficile de localiser d’ou il était venu et ou il retournait, car ceux qui le connaissaient avaient l’interdiction formelle de dire quoique ce soit. Il n’y avait pas moyen de garder le contact avec lui.’

-‘Environ trois ans plus tard, je l’ai vu sur le marché d’une grande ville du Nord de l’Inde, porté, dans une grande procession. Cela s’est déroulé lorsqu’il visitait la ville en tant que Shankaracharya du Nord de l’Inde.’ 3


- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

Mahesh rejoignit l’ashram du guru en tant qu’employé de bureau et peu à peu il endossa le rôle de secrétaire. Souhaitant se rapprocher encore davantage du guru il tenta de se connecter à la pensée du maître :

-‘Celà a pris à peu près deux ans et demi, et je crus que deux ans et demi avaient été perdus, mais cela se révéla en fait plutôt rapide pour m’ajuster à ses sentiments. Et la méthode pour laquelle j’ai opté était simplement de ressentir ce qu’il voulait et à quel moment. J’ai adopté cette occupation afin de me connecter à ses pensées, ses sentiments.’

-‘ Cela prit à peu près deux ans et demi pour que mes pensées, en majorité, rejoignent les siennes – à quel degré de perfection, il n’y avait pas de moyen de mesurer cela, mais je savais que je ne faisais que très peu d’erreurs, pratiquement aucune.’

-‘A partir de là pour moi tout devint très léger, très beau, sans obstacles, clair, tout l’était. Et alors je vivais autour de lui sans même sentir que j’étais vivant. C’est un véritable sentiment de totale unité avec Guru Dev, simplement ainsi. Le personnes m’ayant vu en compagnie de Guru Dev savent que je n’étais nullement dans ce corps séparé, unique ou quelque chose du genre.’ 3


Brahmachari Mahesh
plus tard connu en tant que Maharishi Mahesh Yogi

Afin de promouvoir les enseignements du guru, l’ashram publia un petit livre d’annotations intitulé 'Amrita Kana' ('Goutelettes d’Ambrosia'), compilées par Brahmachari Mahesh, et il offrit une longue présentation à la gloire du guru. Peu après la publication du livre une visite à Delhi fut organisée et le mercredi 15 Octobre 1952 (plusieurs semaines avant l’arrivée du guru) le brahmachari convoqua une conférence de presse à Delhi :

-‘ Swami Brahmanand Saraswati Maharaj, l’actuel Shankaracharya de Jyotirmath Badarikashram (dans les Himalayas) est une personnalité charismatique avec un doux mélange de sagesse élevée et d’amour de l’humanité.’

Il a en lui combinés la connaissance du Soi avec des pouvoirs mystérieux – les siddhis surgissant de la perfection yogique et des pénitences sévères, ce qu’il a enduré pendant sa vie. Il est un fabuleux yogi vivant, étudiant et érudit et il est veneré par des millions d’Hindous comme étant leur sommet religieux suprême. ‘

‘Un unique principe du grand sage qui le distingue totalement de tout autre saint en vie aujourd’hui est qu’il n’accepte pas de don d’argent de ses visiteurs ou disciples.’

‘La vision dans sa vie, sa vocation, si la vie d’une âme réalisée puisse être prétendue avoir une quelconque vision semblable, est de retransmettre et diffuser le message de la puissante lumière divine qu’il a réalisé lui même, la lumière qui est l’âme de tous les êtres humains. Ayant lui même atteint le sommet de l’auto développement, il s’oriente vers la transformation des gens aux préoccupations, considérations mondaines vers des considérations divines, et à travers son geste divin intérieur, changer les cœurs de fer matérialistes en cœurs d’or spirituels.’

‘De toute sa personnalité émane un doux parfum de spiritualité. Son visage irradie cette lumière rare qui se compose d’amour, d’autorité, de sérénité, et d’auto assurance qui viennent seulement d’une existence juste et de la réalisation divine – d’aucun ressent alors ce que quelque ancien maharishi mentionna dans les pages des Upanishads, ayant endossé forme humaine et ressentant que cela vaut la peine de vivre une vie pieuse et de se priver afin d’atteindre la réalisation du divin.

‘Je crois qu’il vit l’incarnation d’une force spirituelle titanesque. Si on me questionnait, selon ma propre expérience, sur les saints en vie aujourd’hui, qui est le plus grand parmi tous, je nommerais sans hésitation Shri Jagatguru Shankaracharya Swami Brahmanand Saraswati Maharaj de Jyotirmath, la Lumière phare des sanctuaires sacrés des Himalayas.

‘Shri Shankaracharya Maharaj a un aperçu de l’esprit et des pensées de notre âge moderne. Ses enseignements et commandements sont basés sur des résonnements de sons auxquels tout penseur raisonnable est favorable.

‘J’en demande à votre bon sens d’étendre son précieux afin que ses discours exaltants puissent toucher le plus grand nombre dans chaque coin et recoin de notre pays comme au-delà des frontières.’ 4


Shankaracharya Swami Brahmanand Saraswati
et le President de l’Inde Dr Rajendra Prasad, à Delhi, le 4 Décembre 1952

Parmi ceux qui demandaient audience auprès du guru était le Pésident de l’nde, le Dr Rajendra Prasad, qui vint voir Guru Dev pour le darshan. Il semblerait que le guru lui expliqua beaucoup de choses, insistant sur l’importance pour un dirigeant de consulter des maharishis et des yogis afin de pouvoir prendre les bonnes décisions. Il lui dit très clairement :


' jaba se mahaarshhiyoM kaa samparka raajaa{}oM ne chho.Daa tabhii se rasaatala ko chale gaye .'

(‘[Les choses] sont parties vers l’enfer puisque les raajas ont délaissé la compagnie des maharishis.’) 5


Le President de l’Inde le Dr Rajendra Prasad rendant visite à Guru Dev à Delhi, le 4 Décembre 1952
assisté par Brahmachari Mahesh (plus tard connu comme Maharishi Mahesh Yogi)

Le guru avait maintenant dans les quatre vingt ans et dû à certains problèmes de santé, il rentra dans son ashram à Varanasi et arrêta ses tournées. Toutefois, après quelques mois la décision fut prise de se rendre à Calcutta pour prendre la parole, censément accompagné par Brahmachari Mahesh et peut-être par d’autres disciples, Swami Shantanand, que l’on dit avoir cuisiné pour le guru. Pendant son séjour à Calcutta, il fallut que des docteurs l’assistent et il émit son dernier souffle le Mercredi 20 Mai 1953 (vaisakh shukla saptami 2009), quinze jours à peine après son arrivée dans la ville.

Le corps du guru assis droit et les jambes croisées fût alors transporté de Calcutta jusqu’à Varanasi en train pour les rites funéraires de jal samadhi (immersion dans l’eau). La dépouille fut plaçée dans une cerceuil de pierre auprès de quelques effets personnels et solennellement déposée dans le Gange.

On dit que lorsque l’on offrit à Guru Dev le poste de Shankaracharya il fut très rétissant à accepter cet honneur et capitula seulement après forte persuasion. Il poursuivit et donna plus de trente années de service consciencieux mais à aucun moment ne nomma un successeur, donc, lorsque quelques semaines après sa mort on rédigea une courte liste de disciples qui pourraient lui succéder, des questions naturellement apparurent quand à sa provenance. On suggéra que, même si le papier fut signé de la main du guru; ‘Il ne l’a pas éxécuté alors qu’il était dans de correctes dispositions mentales’, et par dessus cela, il a été empoisonné !

Selon ce document, sur les vœux de Guru Dev, un disciple nommé Swami Shantanand Saraswati fut rapidement intronisé comme Shankaracharya de Jyotir Math, le 12 Juin 1953.


Swami Shantanand Saraswati

Parmi les plus anciens étudiants de Guru Dev était Karpatri (mieux connu sous le nom de Swami Hariharananda). Ce fut apparement lui qui nomma le premier Guru Dev pour le bureau de Shankaracharya après avoir d’abord refusé le poste. Puis, à cause de certains doutes sur la légitimité des volontés et inquiétudes du guru sur le titre de Swami Shantanand Saraswati, Karpatri proposa de considérer un autre candidat et le 25 Juin 1953 Swami Krishna Bodhashram fut établi comme Shankaracharya de Jyotir Math.

Selon la tradition seul un brahmana (brahmin) peut devenir un sannyasi (swami), et seulement un sannyasi peut être un guru et prendre des disciples. Dans un livre Hindi rare intitulé 'Shri Shankaracharya UpadeshAmrita', Guru Dev est cité, soutenant cette opinion :


' , parantu guru saba nahiiM bana sakate . gurutva kevala braahmaNa hii ko hai .'
'.. Seulement n’importe qui ne peut être guru. En fait, seuls les brahmanas sont disposés à être guru.’

Etant donnée sa varna (caste), Brahmachari Mahesh n’aurait jamais pu espérer réussir sa maîtrise ni devenir guru lui même. En fait, en ayant participé à l’initiation de Swami Shantanand son gurubhaiee (frère disciple), il se retira de la vie de l’ashram pour passer du temps seul dans un lieu retiré au Nord de l’Inde. Nous avons posé des questions sur les conditions de vie là-bas, afin de savoir notamment s’il y avait des animaux sauvages, il répondit :

-‘ Des moines errants et des sannyasi s’asseyaient dans des grottes, mais dans le petit ashram de l’Uttar Kashi où je réside, la grotte est comme un petit sous-sol sous une pièce. L’entrée se fait par une ouverture qui n’est assez large pour ne laisser passer qu’une seule personne. Là dessous tout est calme. Pas de bruit. Frais l’été. Chaud l’hiver.’

-‘On n’a pas toujours besoin de nourriture mais lorsque je mange, un homme vient du village et prépare des légumes. Je ne brise le silence en ne parlant ni en ne voyant personne.’ 6

Il rencontrait apparemment de temps en temps un sannyasi plus âgé à qui il révéla son souhait de visiter la ville de Rameshwaram dans le Sud de l’Inde. Il se souvient qu’au début le vieil homme le dissuada d’y aller, mais après six mois ou un peu plus, quand le brahmachari en parlait encore, le sannyasi suggéra que ce serait peut-être mieux pour lui d’y aller, pour se débarasser simplement de ce désir.

Pendant ce temps, dans l’ashram de Guru Dev, ça n’allait pas bien pour Mahesh's gurubhaiee étant donné que la rivalité pour le titre de Shankaracharya se transformait maintenant en une bataille légale. En Janvier 1954, ceux qui soutenaient les revendications de Swami Krishnabodhashram au titre intentèrent un procès à la cour Munsif de Lucknow, pendant que Swami Shantanand Saraswati demandait un certificat de succession.

Quelques uns croient que Brahmachari Mahesh passa des années en isolement, mais il est en fait assez improbable qu’il y resta plus de quelques mois avant de partir accompagner une tante de Calcutta, souffrante, dans un dispensaire médical près de Bangalore dans le Sud de l’Inde. Il est enregistré que pendant son séjour à Madanapalle, à un moment entre Juin et Juillet 1954, il commença à enseigner la méditation à des locaux. Plusieurs mois plus tard il se rendit plus au Sud à Rameshwaram et à Kanyakumari.

‘Je suis allé à Kanyakumari – J’eus une révélation divine. Je suis parti et suis allé à Trivandrum, au plus grand temple. J’étais suivi par un homme et il me demanda de lui parler des Himalayas – il organisa un programme de cours de sept jours et en apporta les sujets. Six mois plus tard, j’enseignais à Delhi. A ce cours, je n’initiais jamais personne. En arrivant à Hardwar la philosophie devint claire – tourner l’esprit vers l’intérieur était facile !’ 7

Pendant ce temps dans le sud, il passa plusieurs mois dans le Kérala, se déplaçant de ville en ville préconisant une méthode de méditation. La technique qu’il enseignait nécessaitait la répétition d’un mantra, une pratique qui était facile disait-il et très efficace pour atteindre le bonheur. En répondant à une annonce dans un journal local, Mme Thankamma N Menon et son mari assistèrent à un discours de trois heures et demi à Ernakulam et rencontrèrent ensuite l’orateur.

‘Maharshi nous demanda à propos de notre Ishta-Devata et nous conseilla de venir le voir le matin suivant pour une Pada Pooja de Guru Deva, Maha Yogi Raj Ananta Sri Vibhushith Sree Sankaracharya Brahmananda Saraswathi Maharaj de Jyothir Math qui allait devenir notre Guru.’ 8

Beaucoup d’autres s’interessaient à l’apprentissage de cette méthode simple de méditation, parmi eux était Sri C R Vaidyanathan.

‘Quelqu’un dit que Swamiji donnait des initiations et que si quelqu’un suivait ses instructions, il atteindrait la félicité rapidement. J’était vraiment sceptique sur cet « Ananda business ».’

‘Je me présentais avec les ustensiles nécessaires pour la puja le Jeudi. Swamiji me fit offrir la puja à Guru Deva et à huit clos me donna le mantra de l’Ishta Devata que je choisis et me demanda de le répeter. Il me donna également les instructions nécessaires à cette nouvelle technique de méditation.’ 9

Le Professeur P S Atchuthan Pillai remarqua:

-‘Ses conversations, attitudes, et tout en lui semble dire qu’il est en contact constant avec Gurudev. Ceci est une particularité qui a surpris beaucoup d’entre nous évoluant proches de lui. Maharshi Bala Brahmachari se comporte toujours en messie entre son « Gurudev » et ses propres disciples. Modestement, il proclame être le conduit qui transmet les bénédictions de Gurudeva à ses dévots dans le Kérala, ou, pour utiliser sa propre expression, il est seulement « l’ampoule à travers laquelle le courant électrique spirituel de Gurudev brille d’une lumière rayonnante sur tous. » 10

Bien qu’enseignant au nom de son guru, le brahmachari semble avoir decidé de promouvoir une nouvelle philosophie bien à lui, offrant l’assurance que la quête pour un épanouissement spirituel n’exige pas que l’on en oublie tout confort matériel (la théorie étant que seulement un sannyasi puisse bénéficier du renoncement à ses désirs alors que celui qui vit chez lui ne trouve de bonheur que dans la réalisation de ses désirs). Il expliqua:

-‘Evidemment il y a deux façons de vivre, la façon du Sanyasi et celle d’un homme « chez lui ». L’un est plutôt l’opposé de l’autre. Un sanyasi renonce à tout ce qui vient du monde, alors qu’un homme « chez lui » a besoin de tout et accumule tout. »

‘L’un realise, à travers la renonciation et le détachement, pendant que l’autre passe par tout attachement et accumulation de tout ce qui est nécessaire sur le plan physique. Nous avons deux groupes de mantras pour convenir aux deux modes de vie. Les mantras de Sanyasis ont pour effet d’accroître les sens de détachement et de renonciation et ont aussi le pouvoir de détruire les objets porteurs d’affection, si un quelconque objet de ce type devait rester auprès de lui. Quasiment à l’inverse de cela se trouve les Mantras convenant à celui qui vit chez lui et qui sont efficaces pour harmoniser et enrichir aussi l’aspect matériel de la vie.’

Cinq ou six mois après la discussion dans la bibliothèque à Trivandrum, une cérémonie religieuse yajna fut célébrée à Cochin, au Kérala, à la fin du mois d’Ooctobre 1955 durant laquelle le brahmachari fit plusieurs discours. L’évènement fut commémoré par la publication d’une brochure intitulée ‘Beacon Light of the Himalayas’ contenant des copies, des photos et un message signé de la main qui comprend le message suivant :

-‘Allons, voici l’appel de la paix et de la joie pour vous. Voici une invitation, une invitation cordiale pour vous tous à venir apprécier la grâce bienheureuse et toute bénédiction de mon Maître le Grand Swami Brahmanand Saraswati, le grand parmi les grands des Himalayas. J’ai trouvé un trésor dans la Poussière de ses Pieds de Lotus et maintenant je vous invite à le partager avec moi et à vous rendre heureux.’

-‘Allons; Je vous invite à pénétrer dans le Royaume Bienheureux de sa Bienveillance Universelle. Voyez, le chemin est direct et l’entrée est gratuite. Venez avec foi et vous verrez que la cause de votre trouble et de votre agitation, de votre misère sera éradiqué et vous serez paré de paix durable et de réel bonheur dans votre vie de tous les jours.’

‘Le Soleil des Bénédictions de Guru Deva est maintenant haut sur l’horizon. Réveillez vous de ce sommeil profond d’indifférence et d’agonie et appréciez toute gloire de la vie matérielle comme divine.’ 12


'Bal Brhmachari Mahsh.'
plus tard connu sous le nom de Maharishi Mahesh Yogi

Bal Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj, Uttarkasi, Himalayas
'Sa Sainteté Maharshi Bala Brahmachari Mahesh Yogi Maharaj. Uttarkasi, Himalayas.'
(plus tard connu sous le nom de Maharishi Mahesh Yogi)

Mahesh l’ancien secrétaire de l’ashram, qui fit l’éloge de son maître comme maharishi (maha=grand, rishi=sage) et yogi parfait, se fit lui-même un nom maintenant en celui de Maharishi Mahesh Yogi, louant publiquement les bénéfices de la méditation avec mantra et établissant une organisation mondiale pour promouvoir ses propres vues. Il apparaît que Guru Dev n’a ni autorisé ni préparé ce brahmachari à une telle mission :

- M M Y –‘Oh, il devait savoir. Il ne me dit jamais, autrement beaucoup de temps aurait été perdu en planification. Il nous épargna ce gâchis, gâchis de planification. Cela a simplement fleuri et fleuri et fleuri et fleuri.’ 13

‘Mais la grande influence de Guru Dev, de sa vie, a été de révéler si clairement et dans des mots si simples, cette technique de MT. Et sa bénédiction pour ce mouvement, qui est apparu bien après qu’il soit parti, car il n’y eut aucune occasion de son vivant pour aucun de ses proches et bienheureux disciples de quitter sa présence et c’est pourquoi un tel mouvement de bénédiction pour le monde n’eut pu commencer à cette époque.’ 14

Des millions de personnes ont payé pour se voir enseignées la simple pratique de la Méditation Transcendentale (MT). La MT a des objectifs doubles dans le sens ou l’on reçoit l’instruction de répéter un mantra afin d’entraîner un état d’esprit plus plaisant, mais l’on espère également que l’esprit dépassera toute pensée et apportera au méditant plus grande paix et sérénité, un état connu sous le nom de Pure Conscience. De plus, il est enseigné que l’expérience répétée de la Méditation Transcendentale conduit vers un état permanent d’éveil plus important, c'est-à-dire de Conscience Cosmique. De toute façon, tous les initiés ont pour obligation de participer à une courte cérémonie de puja célébrée face au portrait de Guru Dev, afin que chacun suppose que la technique vient directement du guru. Toutefois, rien n’est dit aux méditants sur les enseignements véritables de Guru Dev.

Le journaliste Dinesh Khare se souvient :

-‘L’initiation a eu lieu face à une image de Guru Dev et l’on me dit que je ne devais considerer ni mon initiateur ni Maharishi Mahesh Yogi comme mon maître spirituel mais Guru Dev lui-même. Ce fut une experience exaltante et le tout premier jour mon esprit turbulent fit l’expérience d’une telle sérénité que lorsque je me suis levé, après avoir pratiqué la MT pour la première fois, j’inclinais ma tête aux pieds de lotus de Guru Dev et depuis ce jour, je l’ai toujours considéré comme mon maître spirituel et guide.’ 15



Maharishi Mahesh Yogi
assis face à un portrait de Guru Dev

Des informations précises concernant les mantras utilisés dans la MT sont difficiles à obtenir, étant donné que l’initiation est donnée individuellement et les détails spécifiques ne sont habituellement pas divulgués. Aux nouveaux initiés il est dit que les mantras de la MT sont des sons sans signification particulière précautionneusement choisis pour s’harmoniser avec chaque individu. Il est une croyance commune que les enseignants de Méditation Transcendentale sélectionnent les mantras sur une palette d’environ seize sons, des variations d’environ cinq ou six mantras bij (graines) bien connus, parmi lesquels quelques-uns apparaissent dans le livre « La lumière phare des Himalayas ». De tels mantras peuvent aussi être rencontrés dans des travaux sur le yoga tantrique et le japa yoga.

Le présentateur David Frost interrogea le Maharishi à propos des mantras utilisés dans la MT :

-Frost –‘Est-ce que vous donnez le même son à chaque personne?’

M M Y – ‘ Non. Chacun en reçoit un différent, mais il n’y a pas autant de son que d’hommes dans le monde donc ils sont regroupés.’

Frost – ‘Combien y a-t-il de sons?

M M Y – ‘Oh, il y a beaucoup de sons.’

Frost – ‘Des centaines, des milliers, ou…?’

M M Y – ‘Vous pourriez dire des milliers.’ 16

Interrogé par un de ses étudiants pour savoir si la Méditation Transcendentale reprend exactement la même technique de méditation que celle enseignée par Guru Dev, le Maharishi répondit :

M M Y – ‘doivent être utilisées des techniques meilleures que celles que j’utilise.’

Questionner – ‘ Utilisait-il encore de longs mantras et tout celà?’

M M Y – ‘Il est très difficile pour moi de découvrir ce qu’il utilisait, car les initiations se font toujours en privé…Et je ne me suis jamais intéressé à qui recevait quel mantra ; je m’interessais à moi-même…

Plein de rayonnement divin. Personne ne doit réciter le mantra et pratiquer la méditation en sa presence. Simplement, la transformation était là, dans l’air, si pleine de vie.’ 17

Et qu’est ce que les autres disciples de Guru Dev disent de ses enseignements ? Un reportage du journaliste Cyril Dunn semble suggérer que les enseignements de Maharishi sont en désaccord avec ceux de son guru :

-‘Le Maharishi m’a dit que les autres disciples de Brahmanand – et il y en a des milliers – « ne cadrent pas avec moi aujourd’hui ». Il est en fait évident que parmi la plupart des Saints Indiens, il [le Maharishi] est vu comme une sorte d’hérétique ou tout du moins un dangereux réformateur dans l’erreur. Même les Indiens ordinaires regardent avec méfiance ce qu’ils considèrent être une intention de « populariser le mysticisme ».’ 18

Donc, pour ceux qui sont venus le voir, qu’est ce que ‘Guru Dev’ le Swami Brahmananda Saraswati, Shankaracharya de Jyotir Math a réellement enseigné ?

Un apercu des enseignements de Guru Dev est donné par un autre de ses disciples, le Swami Swaroopanand Saraswati, Shankaracharya de Dwarka :

-‘'Shankaracharya Brahmananda Saraswati Ji Maharaj adhérait strictement à la varna (caste) et aux systèmes d’ashram (quatres niveaux de vie). Il croyait en la varna de chacun par naissance. Qui que ce soit venait vers lui pour devenir son disciple, il lui demandait quelle forme de Dieu il vénérait. Quelle qu’était la forme de Dieu à la quelle le disciple s’intéressait, il lui expliquait cette forme. [Guru Dev] expliquait, soit il doit compter sur sa propre tendance ou bien, il, après avoir compris la vie précédente et quelle forme de Dieu l’adepte vénérait alors,il l’instruisait selon.

Sans avoir un ishtadevata (une forme de Dieu personnelle), personne ne pourrait recevoir de lui un mantra.’ 19

Guru Dev instruisait selon les enseignements du ‘Smarta’ de Adi Shankara qui informe que le divin est à la fois manifeste et non-manifeste, et que le formé et l’informe sont tous deux accessibles par l’aspirant. De ce point de vue toutes les manifestations du divin sont traitées avec égal respect et dévotion, toutes comme parties de l’entière entité divine. Guru Dev constaterait l’aspect du divin le plus prédominant dans l’esprit/cœur de l’initié et ensuite expliquerait comment vénérer cet aspect. Partie de cette vénération implique de se concentrer sur l’image de ce ‘Dieu’, et en préparation pour cette contemplation le mantra associé à ce Dieu est évoqué et répété. L’enseignement est que le le mantra n’est pas juste le son associé à la divinité, c’est en fait également la forme de la divinité. Et la raison pour laquelle toutes les divinités font partie de la même entité est qu’ils sont composés du même Etre informé et non manifesté. Si l’aspirant est apte, alors la technique est donnée pour atteindre directement la divinité non manifestée – nirakar – sans forme.

Peut-être les citations contenues dans ‘Amrit Kana’ pourraient nous aider à mieux comprendre? Durant le cours auxquels les Beatles ont assisté au début de 1968, cette parution fut évoquée, indirectement :

M M Y – ‘J’ai écrit il y a longtemps, il y a peut-être vingt ou trente ans, un livre, un petite couverture, environ deux cent pages, et c’était en Hindi, selon l’avis de Guru Dev. Mais dans cette description, entendez ce que j’ai dis ! Les autorités ne furent pas citées, mais les déductions tirées des autorités. Les autorités ne font pas l’histoire !’

‘Rien ne me fait plus plaisir que de parler de lui tout le temps….Une très grande bénédiction pour le monde.’ 20

Il dit au journaliste Lewis Lapham :-

M M Y – ‘ Evoquez mon amour pour mon maître.

‘Je ne me considère que comme son porte parole.’ 21

Toutefois, en pratique le Maharishi ne parle que rarement du guru, mais les étudiants de MT font encore pression pour d’avantage d’informations :-

M M Y – ‘De l’âge de neuf ans jusqu’à l’âge de soixante-dix ans, quand il devint Shankaracharya, la vie se passa principalement en profond silence, en isolement. C’est très, très intéressant. Si je n’étais pas enfermée dans ce tourbillon j’aurais écrit le compte rendu de la vie de Guru Dev et aurais exposé toute la sagesse des Védas dans ce récit unique de sa vie.’ 22

Interrogateur – "Qu’est ce que Guru Dev faisait en réalité?".

Maharishi resta silencieux un moment et dit alors à voix basse, avec une simplicité enfantine,

M M Y – "Il m’a fait".’ 23

Mystérieusement, malgrè les immenses ressources des nombreuses organisations de Maharishi Mahesh Yogi, depuis des années maintenant il a été virtuellement impossible de trouver aucun livre ou cassette des enseignements de Guru Dev, nulle part, ni en Inde ni ailleurs! Cependant, durant la période ou il fût Shankaracharya, Guru Dev suggérait un respect immense, appréciant même le parrainage du Président et du Vice Président de l’Inde (Dr Rajendra Prasad et Dr Sarvepalli Radhakrishnan). Dans un discours adressé à une assemblée d’éminents philosophes en 1950, l’associé du Dr Radhakrishnan, le professeur Paul Schilpp, insista sur l’importance de la guidance de Guru Dev:-

‘Sa Sainteté Sri Jagatguru Shankaracharya, ayant obtenu la liberté d’être seul, réalisa aussi pleinement les possibilités d’échapper à la solitude. En ces jours de doutes et de difficultés, si nous pouvons entièrement tourner notre regard vers quiconque pour en recevoir sa guidance sans risque ce devrait être vers ce "superman", dont l’écrasante influence du genie apparaît effectivement dans la lumière de l’inspiration divine, le "superman" qui a réussi à se débarrasser de toute ambition de pouvoir.

Seule la guidance sainte d’un voyant tel que Sri Jagatguru peut assurer une paix durable.’ 24

Mais il apparaît qu’au lieu d’être vénéré comme un jagadguru (professeur du monde) illuminé et pujyapad (adoré), ses reels enseignements ont été mis de côté.

M M Y – ‘ Quand de joie ses mots résonnèrent dans l’air, l’atmosphère entière se chargea de délice comme si les vagues étaient posées sur l’océan silencieux de l’Omniprésent Anadam – L’immuable fut transporté par "l’Expression de l’Inexpressible".’ 25

Malheureusement, les descriptions de sa personnalité, bien que charmantes, ne permettent que très faible pénétration de ses enseignements. Le guru a été rendu silencieux et maintenant sert tout juste d’icône. Heureusement toutefois, quelques enregistrements et un certain nombre de copies des satsangs de Guru Dev existent encore, donc, tardivement (plus d’un demi siècle plus tard) il est encore possible de satisfaire l’appel que ‘ses discours libérateurs pourraient toucher les masses dans tous les coins et recoins de notre pays et ailleurs’.

Premanand Paul Mason

 

*
Guru Dev Satsang

 
- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati
né le 21-12-1871     Shankaracharya de Jyotirmath [1941-1953]

*
~

'Et cette pensée,
Qu’est ce que l’esprit?

L’esprit est parti à la recherché de paramaatmaa (l’Etre Suprême, Dieu) et il finit par y arriver et fut rattrappé – et certainement il sera rattrappé.

Comme une poupée faite de sel, ayant façonné une image de sel et l’ayant lâchée dans l’océan, elle ira :-"Va, mesures combien cet océan est profond, quelle est la profondeur de l’océan?"

Puis la poupée avancera. Puis la statue de sel se trempe.

Il n’y a pas de difficulté à aller mais de la difficulté à revenir. Il y a de la difficulté à revenir, à revenir d’ou qu’il soit allé. Ou qu’il ait pénétré l’océan, il a coulé. Qui peut répondre à "Quelle est la profondeur de l’océan?"


Donc, désirant le
mumukShu (salut), lorsque paramaatmaa est expérimenté, qui alors reviendra quand celui qui cherche expérimente ce qu’est paramaatmaa [ou] ce qu’est atma (âme individuelle)?

guu.Dha taru
(guu.Dha = caché, dissimulé, secret, abrité & taru = arbre) taru {i.e. racines}, Il en devriendra absorbé.

Pour cette raison, parler et écouter ne peut nous amener que jusque là. Parler et expliquer, Seulement jusque là. Tant que l’un n’a pas vu paramaatmaa.' translation - Paul Mason © 2007

*

L’aube se lève pour chasser l’obscurité de la nuit, nous permettant d’apprécier la lumière du soleil (qui est auto illuminante).

Les shastras détruisent l’ignorance et donc éloignent l’obscurité, mais ils ne peuvent éclairer le Soi puisque le Soi est Lumière.’

[ref: ‘Un cours de lectures vise bien sûr à mettre en lumière la connaissance de l’étudiant de ce que l’on peut connaître, mais en matière de connaissance abstraite et d’âme invisible, c’est l’âme elle-même qui doit produire sa propre lumière’ YV6.41.14 ‘Aucune explication des shatras, ni les lectures du précepteur visent à mettre en lumière la connaissance spirituelle, à moins qu’elle soit comprise par l’esprit lui meme.’ YV6.41.15 –'Yoga-Vāsistha de Vālmīki' (trad. Mitra / Arya - Parimal 1998)]

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'Quelle est la difference entre Jiva et Brahman?

La difference est la meme que celle entre le riz et le paddy. Enlevez l’enveloppe du paddy et vous obtiendrez du riz. De la meme façon, en enlevant la couverture de Maya, Jiva devient Brahman.’
[Bharatiya Darshana-Parishhad (All-India Philosophical Association), Calcutta, Décembre 1950]

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‘C’est en sachant comment vivre dans le monde que l’on peut être heureux. Votre corps et votre santé sont utiles pour le monde et votre esprit est utile sur le chemin vers Dieu. N’employez pas plus d’esprit que nécéssaire dans le monde sans quoi ce serait un gâchis et une perte pour les deux aspects, materiel et spirituel de la vie. Exactement comme utiliser trop de colle pour fermer une enveloppe. La colle sera perdue et l’enveloppe abîmée.

Vivez soit en vous en remettant entièrement à la merci de Dieu ou bien en agissant selon les dictates des Shastras. Le châton ne bougera pas à moins que sa mère ne le déplace, bien que le chat mâle puisse le tuer. Dans ce cas, la maman chat en prends soin et le cache du mâle. Un jeune singe, en comprenant qu’il y a un danger, court se réfugier auprès de sa mere et elle le mets en sécurité! Si il s’éloignait de la mère, ce serait risqué pour sa vie. De la meme façon, si les gens agissent selon leur esprit et non selon les Shastras, alors ils seront induits en erreur et à nouveau tomberont dans le cycle des naissances et rennaissances.’ [cité dans une publicité pour l’ashram Shankaracharya, 1952]

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- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

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‘Celui qui est venu doit partir. Personne ne peut rester ici. Gardez à tout moment vos bagages prêts. Personne ne sait quand la mort va sonner. Le mandat de la mort est comme le mandat d’arrêt.

On ne peut imaginer s’y opposer. Rapidement l’on doit tout laisser et partir. Quoi que ce soit, ou que ce soit, nous devons laisser et aller. Ainsi, en y étant preparé à l’avance, il n’y aura alors, au moment du départ, pas tant de difficulté.’
[extrait de 'Shri Shankaracharya UpadeshAmrita' kaNa 23 de 108]

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Faites de bonnes actions sans hésiter.

‘Le Jiva a vécu, expérimenté samsara depuis de nombreuses, nombreuses naissances. Il est seulement naturel, donc, que ses tendances deviennent mondiales. Pour se tourner vers Paramatma et s’éloigner de samsara [la vie mondaine] celà demande effort. En réalité, le but de l’existence est que l’esprit cesse de s’impliquer dans ce monde. Si une personne s’engage dans la pratique spirituelle de Bhagavan et s’engage à y penser, à en parler, l’esprit alors commencera à y résider, et après quelque temps, il se retirera de samsara de lui même.

 

Dans nos affaires quotidiennes, nous devrions tendre vers une façon de nous occuper de bonnes actions et de ce qui est relié au divin. Et si quelque pensée negative surgit, nous devrions tenter de la repousser à un autre moment en disant, "Je le ferai demain demain ou le jour suivant." De cette façon, les actions negatives peuvent être continuellement repoussées.’ ['Shri Shankaracharya UpadeshAmrita' kaNa 83 de 108]

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- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

‘Alors que nous résidons dans les jungles, nous avons expérimenté la toute puissante nature de Paramatma. Là, en des forêts profondes, ou aucun équipement qui permette de vivre dans la facilité; tous les besoins de l’adepte étaient tournés vers Paramatma.

Comment un prince peut-il ressentir le moindre besoin dans son propre royaume? L’adepte du tout puissant Seigneur, ou qu’il soit, dans n’importe lequel des trois mondes, est le prince et il vivra donc la félicité. Comment le Seigneur tout puissant peut-il tolérer la souffrance de son adepte?

A travers sa foi, la devotion et la confiance en Paramatma seul et aucun autre, il est certain que le Seigneur nous accorde son attention. Désormais, Paramatma lui-même prendra soin du bien-être de l’adepte. Il n’y aura alors pas lieu de prier pour sa santé, son salut.

Quand le fils tombe malade, il demande au père de le faire soigner et puis le père agit. Est-ce ainsi? Etant donné que le père ne pourra voir son fils souffrir, même sans demander, il fera de son mieux pour que son fils guérisse. Ainsi, celui qui devient de Paramatma, pour eux Paramatma, ceux qui s’attirent l’amour de Paramatma, le tirant à eux, sans même en formuler la demande, ne feront pas de nécessiteux. C’est un fait expérimenté, cet adepte de Paramatma jamais ne sera malheureux. ['Shri Shankaracharya UpadeshAmrita' kaNa 45 de 108]

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‘Alors que là, de nombreux jours restent à vivre, il est nécessaire de les vivre en paix. Il ne sert à rien de s’apitoyer sur son sort: étant donné que tel est le destin, rien de plus ne peut arriver. Seulement celà nous pouvons obtenir. Vivre cette vie de façon satisfaisante, revenir pour être à nouveau tourmenté.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Quand une ombre vient se placer au dessus du bonheur alors seulement ananda (béatitude) se peut experimenter et alors la connection avec la théorie d’acquisition de la forme bienheureuse de l’âme béate de Paramatma ne peut se faire, vivre la béatitude illimitée. [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘A la surface d’un océan calme et plat apparait la forme d’une vague. Cet informe prends forme – et en fait il n’y a de difference entre ces deux. Bhagavan est à la fois sans forme et formé. Adorer ce en quoi l’on croit afin d’aller au delà de l’océan de l’existence mondaine. Le bonheur ne se trouve pas dans le superficiel, le Bonheur vient de la foi. Le temps de cette existence en ce monde est extrêmement précieux.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Même si le souhait d’obtenir Ishwara n’est pas mauvais en soi, toutefois tant que résidant dans la spirale des désirs nombreux, alors tel un cerf Volant l’homme virevoltera – secoué, entraîné et retourné, sans savoir effectivement vers ou.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Tenez vous toujours éloigné des compagnies néfastes.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

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‘Vous etes le seul en la demeure à surveiller vos petits enfants et si vous accompagnez ce corps, qui pourrait s’occuper des affaires du foyer? Donc comptez sur votre responsabilité de vous en charger. Si à n’importe quel moment, vous souhaitez me faire part de quoique ce soit, allez simplement dans votre salle de puja et dites ce que vous avez à dire face, là, à ma photo.’ [à Raj Varma – cité dans 'Strange Facts About A Great Saint']

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‘Si, quelque soit le moment, le fils ne se sent pas bien alors il y a une demande de guérir faite au père – telle n’est pas la méthode. En réalité le père ne peut supporter de voir son fils malade, de son propre accord en fait sans que le fils ne dise rien, un effort est produit pour que la maladie disparaisse. C’est réellement cette méthode qui s’applique à ceux qui vont à Bhagavan. Qui que ce soit demande faveur à Bhagavan une seule fois et tout lui est désormais accordé sans prière. Cette perception, disant qu’à un adepte de Bhagavan nulle souffrance ne peut être infligée, est juste. [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Le plaisir et la douleur découlent des actes de chacun. Chacun devrait les supporter calmement car à chacun ils appartiennent. Chacun se doit d’accueillir son parent même s’il est mauvais.’ [de 'Livret de citations']

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- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

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‘L’être humain a cette forme si belle du corps tel un bateau pour se rendre de l’autre côté de la rive de bhavasaagara (océan des naissances). Faites attention à ne pas sombrer ni être aspiré dans le tourbillon des désirs.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Donnez une place en votre esprit pour la forme éternelle de la béatitude de Paramatma’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Considérez fermement l’aspect transitoire de l’existence terrestre. En réalité, en faisant seulement celà, les désirs ne seront alors que limités.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Ne vous préoccupez pas des affaires mondaines sans avoir conscience de l’ishta en vous.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

 

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‘Très impartialement comprenez que l’existence effrontée en ce monde est une illusion. Comprenez également que la vérité de Paramatma est réelle.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Avec équanimité regardez tout comme étant similaire.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Dans l’illusion de cette vie mondaine est la personne qui a une impression de vérité, dans l’affaire d’être de ceux qui connaissent l’ishta, parfois vous ne pouvez pas non plus être impartial.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Il est possible d’être détaché si l’on est, continuellement, determiné à regarder l’âme avec attention.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Considérez le monde entier comme votre propre famille; laissez vous influencer par l’agréable "atmavatsarvabhuteshu" (traitez tout un chacun comme vous même); tout ce monde est en réalité le corps grossier de Paramatma; comprenez que si vous vous libérez de l’envie, de la malice, etc, alors chacun peut être une âme heureuse et aller vers l’entière connaissance spirituelle.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Un esprit instable, la foi [qui va et vient], comme le jeu de la cane et du canard, et par manque de virilité comment peut-il y avoir Parmarth (l’accomplissement le plus élevé, le salut) ou meme l’assouvissement de désirs d’intérêts personnels?’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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- Guru Dev -
Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati

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‘En utilisant une bonne méthode pour trouver un satguru il est alors nécessaire de prendre la valeur du mula mantra ('mula mantra' signifie 'mantra racine' mais signifie également ‘essence de conseil’). Ensuite votre bien-être en sera décuplé.’

[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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'[Si vous] ne faites que japa alors l’esprit se précipitera ici et là. En faisant dhyana (contemplation / méditation) l’esprit se calme, ainsi vous devriez déclencher à la fois japa et dhyana ensemble.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Si l’esprit desire appliquez alors de façon constante une métode adaptée de dhyana (meditation) – pratiquez peu à peu. Assis sur un support de papier vous ne pouvez aller de l’autre côté de l’océan. Aimer les affaires de ce monde temporal signifie avoir un support de papier. Cette [eau] montera jusqu’au cou et la personne assise se trouvera alors immergée dans l’eau.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Un beau jour un homme considéré comme étant très fortuné vint voir Gurudev et lui dit:

"J’ai été si heureux chaque fois que je suis venu vers vous. M’autoriseriez vous à faire une donation à votre ashram?"

"Non", dit Gurudev, "je ne veux pas de votre argent mais je veux de vous ce que vous avez de plus cher!"

"Voulez vous mes proporiétés?"

"Non, vos propriétés ne vous appartiennent pas, vous avez tellement de dettes.."

L’homme eut alors très peur! Gurudev continua calmement:

"Vous avez une pette boîte dans votre poche, ce qui est à l’intérieur, voilà ce que je veux car celà est ce que vous avez de plus cher! Pour cette cocaine vous avez dépensé tout votre argent et avez rendu votre famille malheureuse. Si vous devez faire une offrande, offrez non pas votre argent mais vos imperfections, ainsi vous êtes racheté et complet."

Tremblant l’homme sortit de sa poche une petite boîte et la tendit à Gurudev. Il se prosterna longuement devant le maître et le remercia ensuite de tout son Coeur pour avoir été guéri de son addiction.

Gurudev dit:" Maintenant vas, travailles et fais le Bonheur de ta famille!"

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‘Il n’est pas mention dans les shastras de femmes étant gurus. Les femmes ne peuvent être guru. Gargim, Chudala, Sulabha etc étaient des femmes qui étaient devenues yogis et possédaient une connaissance de soi. Mais nulle part il n’est rapporté qu’elles aient eu leur propres disciples.’

‘…N’importe qui ne peut pas être guru. En fait, seulement les brahmanas sont en position de devenir guru. Et avec les brahmanas, kShatriyas, vaishya, shudras peuvent devenir shishya (disciples), mais pas guru. Les femmes ne peuvent pas non plus devenir guru.'

‘De nos jours les kaayastha, vaishya, teli (hommes en charge des huiles saintes), et aussi les kalavaara (vendeurs d’alcool) se mettent à porter les couleurs du sadhu (homme sain) et impatiemment souhaitent se faire des shishya (disciples). En fait, ce type de guru et de shishya (disciple) vont tous deux à leur perte. Ce discours que nous portons coincide réellement avec les shastras, ce n’est pas quelque chose que nous avons monté de toute pièce nous meme.’
[extraits de 'Shri Shankaracharya UpadeshAmrita' kaNa 74 de108]

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‘Nuit et jour [étant] attaché à penser remplir l’estomac et attaché à ressentir ce ventre plein de plaisirs sensuels, accomplir sa vie en parlant de celà [ces objectifs], l’existence de l’homme est une horrible perversion.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘Lorsque quelqu’un abuse de vous en vous coupant la parole alors c’est une sorte d’épreuve pour vous, ceux à qui vous faites des remarques désobligeantes souffriront également, celà révélant de ne pas faire à d’autres des remarques que vous ne voudriez pas recevoir. De la meme façon que vous aimeriez être traité en affaires, traitez les autres en affaire.’

[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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'Hanuman Ji rendit toute sorte de services, mais ne désirait aucune récompense. Voué lui même de par son temperament à rendre service, prenez Hanuman comme exemple. Libre de tout souhait, ceci est exactement la forme de bhakti (dévotion), accomplissez l’action avec comme raison l’ishta et ne réclamez aucun fruit pour vous même.’ [de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]

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‘A travers sa foi, la devotion et la confiance en Paramatma uniquement et aucun autre, il est certain d’avoir l’attention du Seigneur. Dès lors Paramatma lui même prendra soin du bien-être de l’adepte. Il n’y aura nul besoin de prier pour sa santé et son Bonheur.’
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]
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‘A la tombée du jour et Durant la journée faites cette puja (rituel de dévotion), japa et dhyaana (méditation) etc..ce étant approprié, mais à la nuit vous devriez certainement faire de 10 à 15 minutes de japa (répétition) de l’ishhTa mantra' et dhyaana de l'ishhTa muurti' (forme désirée) avant de dormir. De rapides progrès surviennent par cette upaasanaa ('assis proche' / méditation sincère).’

En l’obscurité (durant la nuit) vous devriez, assis et les yeux fermés, faire japa du mantra, et de la même façon, les yeux fermés, vous devriez faire dhyana du ishhTa avec l’esprit. Non pas tout leur corps, vous devriez porter votre regard sur les pieds ou le visage autour de la bouche, voyant notre ishhTadeva favori plein de compassion, apparaissant infuse de tendresse. La vision est réellement pour l’usage propre de chacun. Vous ne devriez pas envisager les yeux du ishhTa fermés. Cette façon d’avoir cette vision d’infusion de tendresse, en faisant le dhyaana du ishhTa dans le Coeur, vous devriez continuer à faire le japa de l’ishhTa mantra. De celà, l’image du ishhTa grandira et étant donné que l’esprit se renforce et se trouve tenu par l’ishhTa, il finira par se maintenir dans cet état. Avec cette force vous traverserez l’océan de samsaara (vie terrestre).’
['Shri Shankaracharya UpadeshAmrita' kaNa 48 de108]
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[Si vous] ne faites que japa alors l’esprit se dérobera ici et là. En pratiquant dhyana (contemplation / méditation) l’esprit, les pensées cessent et ainsi vous devriez mettre en place à la fois japa et dhyana, ensemble.
[de 'Amrita-Kana' (Droplets of Nectar)]
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Citations traduites de Guru Dev par 'Shri Shankaracharya Upadeshamrit'

Traductions de citations de Guru Dev contenues dans 'Amrit-Kana'

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