॥ ॐ ॥

श्री शंकराचार्य उपदेशामृत

ब्रह्मलीन जगद्गुरु भगवान श्री शंकराचार्य

श्रीमद् स्वामी ब्रह्मानन्द सरस्वती जी महाराज

के पावन उपदेश

श्री शंकराचार्य सेवक समिति

इलाहाबाद

ॐ

श्री शंकराचार्य उपदेशामृत

ब्रह्मलीन जगद्गुरु भगवान् शंकरचार्य

श्रीमद् स्वामी ब्रह्मानन्द सरस्वती जी महाराज

ज्योतिर्मठ, बदरिकाश्रम

के उपदेश

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संकलनकर्ता -

श्री रामेश्वर प्रसाद तिवारी

दारागंज, प्रयाग

प्रकाशक

श्री शंकराचार्य सेवक समिति

प्राक्कथन

हमें पूर्ण आहा है कि भक्तगण एवं जन - समाज इस उपदेशरूपी दिव्यवाणी का पावन प्रसाद प्राप्त कर अपने मानव - जीवन को सफल बनायेंगे।

शुभेच्छु -

शन्तानन्द सरस्वती

वर्तमान जगद्गुरु शंकराचार्य, ज्योतिर्मठ

प्रस्तावना

श्रीमद् आद्य शङ्कराचार्य के आविर्भाव के समय के ही समान यह समय भी कठिन समय था। सामान्य जनता धर्म - विमुख हो रही थी और जनता में धार्मित भावना लुप्त सी हो गई थी। महाराज श्री ने स्थान - स्थान पर जाकर वैद्किक धर्म का प्रचार किया और जन साधारण में धर्मिक जाग्रति उन्पन्न की।

ऐसा आदेश और उपदेश दिया कि सभी लोग सामान्य जीवन निर्वाह करते हुए किस प्रकार धर्मपरायण बन सकते हैं। आपके उपदेश सरल, मार्मिक्, आकर्षक, हृदयग्राही और मधुर थे। उनमें विलक्षणता थी, क्योंकि वे महाराज श्री के अनुभूत सिद्धन्त थे। आपकी शिक्षा - दीक्षा सभी को सरल, प्रिय और ग्राह्य मालूम पड़ी, इसलिए लाकों कीं संख्या में लोग आपके अनुयायी बन गये।

इसलिए संकल्प हुआ है कि जहाँ से हो सके महाराज श्री के उपदेशों का संग्रह किया जाय और उन्हें पुर्स्तकाकार करके सुरक्षित कर लिया जाय। अतः यह पुस्तक उन्हीं उपदेशों का संग्रह है। आशा है, धार्मिक जनता तथा भक्तगण इसे अपनायेंगे और अपने पूर्व परिचित महाराज श्री की अमृतवाणी का आनन्द लेत हुए अपना मानव जीवन कृतार्थ करेंगे।

रामेश्वर प्रसाद तिवारी

अनुक्रमणिका

क्र ० सं ० पृष्ठ

समान धनवान हो जाय। ३४

वन्देऽहंं यतिराजराजरमणं योगीन्द्रचक्रायुधम्।

चातुर्वर्ग्यंफलप्रदं सुविहितं मोक्षच्छटाच्छादितम्॥

योगानन्दतरंगतानतननं त्रैलोक्यनाथं शिवम्।

ब्रह्मानन्दसरस्वतिं गुरुवरं ज्योतिर्मठाधीश्वरम्॥

१

परमात्मा के सम्पर्क में ही जीव वास्तविक सुखी हो सकता है क्योंकि उसी में सुख की पराकाष्ठा है

संसार में भगवान् के कृपापात्र भक्तों को छोड़ कर कोई भी सुखी नहीं है। आध्यात्मनिष्ठ परमात्मा के भक्त ही यहाँ सुख का अनुभव करते हैं अन्यथा सभी को कुछ न कुछ दुःख धेरे ही रहता है। संसार में कोई सुखी नहीं देखा जाता। जिसके पास जो वस्तु नहीं होती वह दूसरे को उसके द्वारा सुखी मानता है। किन्तु जिसके पास वह है, उसको देखा

संसारियों से सुख प्राप्ति को इच्छा करना भूल है। भला जो स्वयं दुखी है वह दूसरे को सुखी क्या बनायेगा? संसार में जो सुख दिखता है वह सब सापेक्ष सुख है। किसी से कोई किसी अंश में सुखी है तो कोई अन्य किसी अंश में।

किसी से सुख की याचना करनी ही है तो ऐसी जगह के याचक बनो, जहाँ से सर्व सुख प्राप्त हो सके। स्मरण रखो कि जो परमात्मा की तरफ झुका है वही संसार में सुख - शान्ति प्राप्त कर सकता है, दूसरा नहीं। संसार में सुख दूँढ़ना

ऐसा है जैसा कि प्यास बुझाने के लिए ओस की बूँदों का संग्रह करना।

२

भगवान् की कृपा से ही यह पल्लेदारी छूट सकती है।

जीवन जाने कितने जन्मों से पल्लेदारी करता चला आ रहा है - कभी हाथी का पचास मन का शरीर, कभी चींटी का आधीरत्ती का शरीर, कभी मनुष्य का शरीर, कभी किसी का शरीर - यह जो ढोना पड़ रहा है वह पल्लेदारी भगवान् की कृपा से ही छूट सकती है।

ऐसा करो कि इसी जीवन में भगवान् की कृपा प्राप्त हो जाय और मल - मूत्र के शरीर में फिर न आना पड़े। यह तभी होगा जब कि भगवान् की आज्ञाओं का पालन करोगे। वेद शास्त्र का आदेश ही भगवान् की आज्ञा है।

जिस वर्ण में हो और जिस आश्रम में हो, उसी के

अनुसार स्वधर्म पालन करो और हर समय भगवान् का स्मरण करते रहो।

प्रतिदिन सायंकाल और प्रातःकाल नियमपूर्वक उपासना करो और अपनी व्यावहारिक व्यवस्था ऐसी रखो कि जहां तक हो सके अपने से दूसरों की भलाई ही हो और यदि किसी की भलाई ही हो और यदि किसी की भलाई न हो सके तो कम बुराई न होने पाये।

स्वधर्म - पालन पूर्धक भगवान् का भजन करोगे तो पिछले सब जन्म - जन्मान्तरों के पाप कट जायेंगे और सुख - शान्ति का अनुभव करते हुए अन्त में भी सद्गति होगी।

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३

इसलिये ऐसे ही कर्म करो जिसका फल उत्तम हो

चोरी करने में चोर स्वतंत्र है परन्तु फल तो न्यायालय के अधीन है, जितनी सजा दी जायगी उसको भोगना ही पड़ेगा - चाहे इच्छा हो या न हो। मनुष्य जैसा चाहे वेसा कर्म कर सकता है। पुष्य कर्मों को करके स्वर्गादि लोकों में जाकर दिव्य भोगों को भोग सकता है या पाप कर्म करके रौरव आदि महा भयंकर दुःखदायी नरक को प्राप्त हो सकत है।

मनुष्य - योनि कर्म - योनि मानी गई है। यहाँ मनुष्य कर्म करने में स्वतंत्र है अर्थात् वह जैसा कर्म करना चाहे कर सकता है। मनुष्य चाहे तो साक्षात् सर्वंशक्तिमान सच्चिदानन्द परमात्मा से मिल सकता है।

मनुष्य जो कर्मं करता है उसका फल उसे अवश्य भोगना पड़ता है। कोई कर्मं मनुष्य कर ले और चाहे कि उसका फल न भोगना पड़े तो ऐसा नहीं हो सकता। हां, यह अवश्य है कि -

धर्म करने से पाप नष्ट होता है। तो यदि किसी से कभी

कोई पाप - कर्म हो गया हो तो उसे चाहिये कि उसको नष्ट करने के लिये पुण्य कार्य करे। पुण्य बढ जायगा तो पाप दब जायगा। इसीलिये कहा गया है -

अनिच्छा से भी यदि भगवान् का स्मरण किया जाय तो उससे पापों का नाश होता है। जैसे बिना इच्छा के भी यदि अग्नि छू जाय तो वह जला देती है। तात्पर्य यह कि जैसे अग्नि का स्वभाव है कि जो संपर्क में आये उसे जला दे, इसी प्रकार भगवान् का स्वभाव है कि जिसने उनका स्मरण किया उसके पापों को वे नष्ट कर देते हैं।

जन्म - जन्मान्तरों का बिगड़ा हुआ मन है, इसलिये भगवान् के प्रति प्रेम बनाने में तो कठिनाई है पर मलिन व

दूषित मन से भी यदि भगवान् का चिन्तन किया जायगा तो भी भगवान् की कृपा प्राप्त होगी।

इसमें एक बात यह समझने की है कि मन पहले का चाहे जितना दूषित हो, पहले का चाहे जितना दुराचारी व पापाचारी हो, उसकी परवाह नहीं। परन्तु ऐसा नहीं है कि भगवान् के नाम की पापनाशनी शक्ति के बल पर पाप करते रहो।

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४

भजन करने से कोई बच नहीं सकता। भगवान को नहीं भजोगे तो राजा, रईस, सेठ, साहूकारों को भजना पड़ेगा

आजकल लोग अपने को बड़ा बुद्धिमान समझते हैं। पर उनकी सारी चातुरी पेट के आसपास ही रहती है। उदर में ही उनकी सारी चातुरी समाप्त हो जाती है। पेट के आगे बुद्धि ही नहीं जाती। वे उदर रूपी फोड़े की मलहम - पट्टी करने

में ही सारा समय लगा देते हैं और इसी में सारा जीवन नष्ट कर देते हैं। वास्तव में, इससे अधिक घाटा मनुष्य जीवन में और दूसरा नहीं हो सकता।

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५

शरीर यात्रा के लिये आवश्यक कर्मों को करते हुए

मुख्य ध्यान परमात्मा की प्राप्ति में रखो

भगवान् विष्णु जिनके पुत्र रूप में आये और देवराज इन्द्र जिन्हें अपना अर्द्धासन देता था ऐसे समर्थ शक्तिशाली चक्रवर्ती नरेन्द्र दशारथ भी अपनी सारी वासनायें पूरी न कर सके - राम के राज्याभिषेक की वासना लिये हुए बैल के समान करण पीट - पीट कर उनकी मृत्यु हुई। जब इस प्रकार सामर्थ्यशाली पुरुषों की ही सब आशायें और वासनायें पूरी नहीं हुई, तब आप लोग अपनी सम्पूर्ण इच्छाओं की तृप्ति की आशा स्वप्न में भी मत रखो - जाग्रत अवस्था की तो बात ही क्या।

परमार्थ और व्यवहार दोनों साथ - साथ ही चलते हैं, क्योंकि स्वरूप से कर्मों का त्याग नही किया जा सकता। कर्मों के त्याग करने पर मनुश्य की शरीर - यात्रा भी सम्भव नहीं हो सकती। परन्तु इतना ध्यान अवश्य ही रखना चाहिये कि शरीर - यात्र के लिये आवश्यक कर्मों को छोड़कर शेष वासनाओम् को पूरा करने के पीछे न पड़ जाओ। संसार में

बड़े से बड़े शक्तिशाली मनुष्य हुए परन्तु उनकी भी सम्पूर्ण वासनायें पूर्णं न हो सकीं। इसलिये शरीर यात्रा के लिये आवश्यक कर्मों को करते हुए मुख्य ध्यान परमात्मा की प्रात्ति में लगाओ।

विषयों को भोगकर इन्द्रियों को तृप्त करने की बात सोचना ऐसा ही है जैसे खुजलाकर खाज को अच्छा करने की आशा करना। संसार के व्यवहार उलझे हुए कच्चे सूत के समान हैं, जितना सुलझाने की चेष्टा करोगे उतने ही ये उलझेगें। इसलिये बुद्धिमानी पूर्वक संसार का व्यवहार चलाते हुए मुख्य बुद्धि पर्मार्थं में ही रखना चाहिये।

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६

इसलिये सम्पत्ति - विपत्ति जो जब आये धैर्यं पूर्वंक भोगते चलो

मनुष्य निष्क्रिय होकर कभी बैठ नहीं सकता। मन, बुद्धि, प्राण तथा इन्द्रियों के द्वारा कुछ न कुछ चेष्टा करते रहना मनुष्य का स्वभाव है। अपने अपने संस्कारानुसार

प्रत्येक मनुष्य स्वभावतः ही कार्य में प्रवृत्त होता है। अतः क्रिया में प्रवृत्ति होना स्वभाविक है। यह सिद्धांत है कि जैसा कर्म होगा वैसा फल कर्म करने वाले को अवश्यमेव भुगतना पड़ेगा। अल्प समय में किये हुये कर्म का फल चिरकाल तक भोगना पड़ताँ है। अतः एक जन्म में किये हुये सम्पूर्ण कर्मों का फल दूसरे जन्म में भोगकर समाप्त नहीं किया जा सकता। बिना भोगे कर्मों की राशि सञ्चित् होती जाती है। जब तक यह कर्मों की राशि समाप्त नही हो जाती तब तक जीव को पुनः पुनः गर्भ में आना ही पड़ेगा। अतः मनुष्य जीवन पाकर इस कर्म राशि को समाप्त करना चाहिये।

शास्त्रों ने कर्मों को तीन विभाग कर तीनों को समाप्त करने के उपाय बतलाये हैं। सञ्चित, प्रारब्ध और क्रियमाण - यह कर्मं के तीन विभाग हैं। सञ्चित कर्म अनन्त हैं। वे भोग कर समाप्त नही किये जा सकते। उनको समाप्त करने का उपाय या तो ज्ञान की प्राप्ति है अथवा भगवान् के चरणों में अनन्य भक्ति। प्रारब्ध कर्म भोगने से ही नष्ट होंगे, अन्य कोई उपाय नहीं। अवश्यमेव भोक्तव्यं कृतं कर्मं शुभाशुभम्। क्रियमाण कर्म भगवान को अर्पण कर देने से बन्धन के हेतु नहीं होते। इस प्रकार सञ्चित कर्म ज्ञानाग्नि से दग्ध करके, प्रारब्ध कर्म भोग कर और क्रियमाण कर्म भगवान को समर्पण करके कर्म - बन्धन से मुक्त हो जाने को ही मोक्ष कहते हैं।

यदि साधन हीन होने के कारण ज्ञान की प्राप्ति में देर है तो कम से कम क्रियमाण कर्म तो भगवान को अर्पण करते जाओ। ऐसा करने से इस जन्म के कर्म बन्धन के हेतु नहीं बनेंगे। साथ ही यह बिचार भीं पुष्ट करलो कि प्रारध्ध भोग तो भोगना हो पड़ेगा, ज्ञानी भी इससे बच नहीं सकता। अतः प्रारब्ध वश आये हुये दुःखों को वीरता पूर्वक सहन करो। आपत्तिकाल में भी धैय को न छोड़ो। इसी प्रकार सुख की प्राप्ति होने पर प्रमादी मत बनो। ऐसा करने से पुण्य का संचय होगा और लोक - परलोक दोनों बनेंगे।

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७

अपने कल्याण का मार्ग समझो और उस पर चलो

की कीमत करो। विचार से काम लो। अपने वास्तविक कल्याण का मार्ग समझो और ऐसा करो कि चार - चार फिर गर्भं की काल - कोठरी में न आना पड़े।

अपने जीवन को धार्मिक बनाओ। धर्म का बन्धन स्वीकार करना कल्याणकारी है। स्वतंत्र हो गये हो तो ऐसा मत सोचो कि हम धर्म के तंत्र में भी नहीं रहेगे। धर्म के तंत्र में रहैओगे तो लोक में भी उन्नति करोगे और परलोक भी उज्ज्वल रहेगा।

धर्म - तन्त्र से अपने को मुक्त मानोगे तो उछृंखल अधर्म - तंत्र में फँस जाओगे और अपना सर्वनाश कर बैठोगे। स्वधर्म को अपनाओ। स्वथर्म - पालन ही एक ऐसा उपाय है जिससे मनुष्य - जीवन कृतार्थ हो सकता है।

अपने जीवन के व्यक्तिगत, सामाजिक, राजनैतिक, राष्ट्रीय एवं अन्तर्राष्ट्रीय सभी क्षेत्रों में स्वधर्म पालन की आवश्यकता है। सभी क्षेत्रों में देह, इन्द्रिय, मन और बुद्धि की हलचलों को धर्मानुकूल रखने से ही अधर्मं से बचोगे।

धर्मं की उपेक्षा करने का अर्थ है, अधर्म को अपनाना। जीवन के जिस क्षेत्र में धर्म की उपेक्षा करोगे उसी क्षेत्र में अधर्म का प्राधान्य हो जायगा और वह क्षेत्र तो कलुषित

होगा ही, साथ ही उसके सारे अधर्म का फल व्यक्तिगत रूप से अकेले भोगना पड़ेगा। कर्त्ता ही कर्मं का जिम्मेदार होता है। इसलिये जीवन दे व्यक्तिगत अथवा सामाजिक अथवा राजनैतिक किसी भी क्षेत्र में कोई भी काम करो तो विचार कर लो कि धर्म के विरुद्ध तो नहीं हो रहा है। जितना अंश धर्म के विरुद्ध हो उतना कार्यान्वित मत करो। धर्म - विरुद्ध कार्य किसी की रजोगुणी, तमोगुणी बुद्धि में भले ही लाभदायक जँचे, परन्तु परिणाम में वे बलहीन और अनर्थकारी ही होते हैं। तात्पर्य यह है कि धर्मावलम्बन सदा कल्याणकारी और अधर्मावलम्बन या परधर्मावलम्बन सदा अनर्थकारी होता है।

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८

निष्काम कर्मयोग का सहारा लेकर

प्रत्येक मनुष्य भवसागर पार हो सकता है।

भगवदर्पण बुद्धिपूर्वक कर्म करने वाला मनुष्य भगवान के लोक को प्राप्त होकर निष्ठानुसार सालोक्य सामीप्यादि मुक्ति प्राप्त कर लेता है और जन्म - मरण के बन्धन से सदा के

लिए छुट जाता है। कर्म करते हुए कर्मबन्धन से छुटकारा पाकर मोक्ष प्राप्त करने का यही उपाय है।

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९

संसारी लोग जितनी चेष्टा धनवान, पुत्रवान, प्रतिष्ठवान बनने के लिये करते हैं उतना प्रयत्न भगवत् भक्त और ज्ञानवान बनने का नहीं करते। जो परम सुख का साधन है, उसकी उपेक्षा करके दुःख के साधनों का संग्रह करते हैं। किसी भी संसारी वस्तु से कोई कभी सुखी नहीं हो सकता है। संसारी वस्तुओं से सुख प्राप्ति की इच्छा उसी प्रकार है जैसे बन्ध्या के पुत्र के विवाह की तैयारी - वन्ध्या का पुत्र ही नहीं है तो उसका विवाह क्या होगा! धन, स्त्री, पुत्रादि संसारी वस्तुओं में सुख जब है ही नहीं, तो इनसे सुख मिलेगा कैसे! परन्तु अविवेक से अनिष्ट में इष्ट बुद्धि कर ली गई है।

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१०

जन्म लेने में जो कष्ट होता है उससे कई गुना अधिक कष्ट मरण काल में होता है। शास्त्रों मे कहा है कि सहस्रों बिच्छुओं के एक साथ दंश करने से जो पीड़ा हो सकती है उससे भी अधिक पीड़ा मरने में होती है। एक बिच्छू के दंश करने पर पीड़ा सहन करना कठिन होता है। यदि सहस्रों बिच्छू एक साथ दंश करें तो क्या दशा होगी! इसी से मृत्यु - काल की पीड़ा का अनुमान किया जा सकता है।

जन्म - मरण की पीड़ा के अतिरिक्त जीवन - काल की पीड़ाओं का अंअन्त नहीं। बिना ईश्वर को प्राप्त किये इससे छुटकारा होना असम्भव है। संसार में जब तक मोह बना हुआ है तब तक पुनः संसार में ही आना पड़ेगा। अशुद्ध भावनाओं से अशुभ वासनाओं का वाध करना चाहिये और फिर केवल ईश्वर - प्राप्ति की ही एक वासना प्रबल करनी चाहिये। यह वासना इतनी पुष्ट हो जाय कि अन्य कोई वासना इसके सम्मुख उदय न हो सके।

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११

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१२

संसार में प्रेम बड़ाओगे तो जन्म - जन्मान्तर तक रोना पड़ेगा

हमारा तो यही कहना है कि ठगो मत, चाहे ठगा जा। अपने धर्म - कर्म का भरोसा रखो। चालाकी और बेईमानी का भरोसा मत रखो। संसार में ऐसे रहो जैसे कि यहाँ का काम भी चलता जाय और परलोक का मार्ग भी उज्वल बनता जाय। यह तभी होगा जब अपने - अपने धर्म का पालन करते हुए भगवान का स्मरण करते चलोगे। ऐसा करोगे तभी जन्म - मरण के बंधन् से मुक्त होकर इस मलमूत्र के शरीर से छुटकारा मिलेगा। नहीं तो बार - बार इसी में लौट - लौट कर आना पड़ेगा।

महाराज, कहाँ से आ रहे हो?

नारद जी ने कहा - स्वर्ग से।

वैश्य ने पूछा - महाराज, अब यहाँ पधारोगे?

नारद जी ने कहा - थोड़ा मृत्युलोक में घूम कर फिर स्वर्ग लौट जायेंगे।

वैश्य ने प्रार्थना की - महाराज, लौटते समय हमें भी स्वर्ग लेते चलें तो बड़ी कृपा होगी।

नारद ने कहा - अच्छा ले, चलेंगे।

कुछ् दिनों के पश्चात् नारद जी घूम - फिर कर लौटे तो पूछा - सेठजी, स्वर्ग चलोगे?

सेठजी ने कहा - महाराज, चलना तो अवश्य है पर अभी ये लड़के बहुत छोटे नासमझ हैं। ये लोग गृहस्थी का काम संभाल नहीं सकेंगे। थोड़े दिन में ये काम - काज सँभालने योग्य हो जायँ तब चलेंगे।

नारद जी चले गये। थोड़े दिन में वे फिर लौटे। पूछा - सेठजी अब चलोगे?

सेठजी ने कहा - हाँ महाराज, अब तो लड़का बड़ा हो गया है, काम - काज भी कुछ देखने - सुनने लगा है, परन्तु यह अभी अपनी पूरी जिम्मेदारी नहीं समझता। अगले वर्ष इसका विवाह कर दें फिर निश्चिन्त हो जायँ तब चलेंगे। चार वर्ष बाद नारद जी। फिर लौटे तो दुकान पर लड़के से पूछा कि सेठ जी कहाँ हैं? लड़के ने कहा - महाराज, क्या बतायें।

एक ही तो हमारे घर में पिता जी सब सँभाले हुए थे, उनका शरीर छूट गया, तब से हम तो बड़ी परेशानी में हैं।

नारद जी ने ध्यान लगा कर देखा तो मालूम हुआ कि सेठजी मर कर बैल हुए हैं। नारद जी बैल के पास गये और कहा कि सेठ जी अब तो मनुष्य शरीर भी छूट गया, अब स्वर्ग चलोगे न?

बैल ने कहा - महाराज! आपकी बड़ी कृपा है। मैं भी चलने को तैयार हूँ, पर सोचता हूँ कि घर के और बैल इतने सुस्त हैं कि आगे मैं न चलूँ तो कुछ काम ही न हो। कुछ नये बैल आने वाले हैं तब तक मैं इनका काम स।ंभाल दूं, फिर आप कृपा करना मैं अवश्य चलूँगा।

नारद जी ने ध्यान करके देखा तों मालूम हुआ कि इस बार सेठ जी कुत्ता होकर घर के आगे पहरा दे रहे हैं। कुत्तों

से पास जाकर नारद जी ने कहा - कहो सेठ जी! क्या समाचार है? तीन जन्म तों हो गया, अब स्वर्ग चलने के सम्बन्ध में क्या विचार है?

कुत्तों ने कहा - महाराज! आप बड़े दयालु हैं। एक ओर मैं आपकी दयालुता देखता हूँ और दूसरी ओर लड़कों का आलस्य और बदइन्तजामी। महाराज! ये इतने आलसी हो गये हैं हि मैं दरवाजे पर न रहूँ तो दिन में ही लोग इन्हें लूट ले जाँय। इसलिये सोचता हुँ कि जब तक हूँ, तब तक इनकी रक्षा रहे तो अच्छा। थोड़े दिन में जरूर चलूँगा।

नारद जी फिर लौट गये। चार - छै वर्ष में फिर आये तो कुत्ता दर्वाजे पर नहीं दिखा। लड़कों से पूछा तो पता चला कि वह मर गया है। ध्यान लगाकर देखा तो मालूम हुआ कि इस बार सर्प होकर उसी घर के तलघर में कोष की रक्षा करते हुए बैठे हैं।

नारद जी वहाँ पहुँचे। कहा - कहिये सेठ जी! यहाँ आप कैसे बैठे हैं? स्वर्ग चलने का समय अभी आया कि नहीं?

सर्प ने कहा - महाराज! ये लड़के इतने फिजूलखर्ची हों गये हैं कि मैं न होता तो अब तक खजाना खाली कर देते। सोचता हूँ कि मेरी गाढ़ी कमाई का पैसा है, जितने दिन रक्षित रह जाय उतना ही अच्छा है। इसीलिये यहाँ मेरी

आवश्यकता है, नहीं तो मैं तो चलने को तैयार ही हूँ।

महात्मा का आदेश पाकर लड़कों ने वैसा ही किया। सारे शरीर में लाठियों की मार लगाकर उसको लस्त कर दिया और घर के बाहर फेंक आये।

तात्पर्य यह है कि गृह में, पुत्र में, धन में, स्त्री आदि में प्रेम हो जाने पर कई जन्म तक वह प्रेम - बन्धन शिथिल नहीं होता और कई जन्मों तक उसी के कारण अनेक यातनायें सहनी पड़ती हैं। इसीलिये कहा जाता है कि संसार में

प्रेम मत फँसाओ। यहाँ प्रेम करोगे तो कई जन्म तक रोना पड़ेगा।

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१३

न कोई किसी का शत्रु है, न मित्र। यदि कोई किसी का मित्र हो तो सदा उसे मित्र ही रहना चाहिये। पर ऐसा नहीं देखा जाता। जो मित्र रहता है वही कभी शत्रु हो जाता है। इसलिए स्वभावतः कोई किसी का शत्रु व मित्र नहीं है। अपने सुकृत का फल जिसके द्वारा आता है वह मित्रता का व्यवहार करता है और अपने दुष्कृत का फल जिसके द्वारा आता है वही शत्रुता का व्यवहार करता है। सुख और दुःख अपने ही कर्मों का फल है। न कोई किसी को सुख दे सकता है, न दुःख। शत्रु व मित्र केवल अपने सुकृत और दुष्कृत फल के वाहन हैं।

जिस समय हमारे सुकृत का फल उदय होता है उस समय सब लोग मित्र बनकर सुख पहुंचाते हैं और जब दुष्कृत

का फल उदय होता है तो वही लोग शत्रु बनकर दुःख देते हैं। सुख - दुःख सर्वथा अपनी ही वस्तु है, उसका निमित्त चाहे जो बन जावे। यदि हमने किसी को मार डाला है तो हमें फांसी होगी। फांसी का दोष न जल्लाद को है और न उस जज को है जो फांसी का हुक्म सुनाता है। हमारी फांसी हमारे ही किये हुए कर्म का फल है। इसलिए जज से और जल्लाद से व्यक्तिगत शत्रुता मानने की क्या आवश्यफता है - जैसा कर्म जड़ है, वैसा कर्म का फल जड़ होता है जो किसी चेतन के सहारे कर्त्ता के पास आता है। जिसके द्वारा हमें सुख मिलता है वह हमारे शुभ - कर्मों के फल का वाहन है और जिसके द्वारा हमें कष्ट होता है वह हमारे पाप - कर्मों के फल का वाहन है।

१४

१५

भगवान् की कृपा के बल पर पाप करने का विधान नहीं है। वास्तव में जो अनन्य भाव से भगवान् का भजन करेगा उससे कोई अविहिताचरण हो ही नहीं सकता।

अनन्यता का तो अर्थ है कि फिर भगवान् के सिवाय और कोई उसके लिये रह ही न जाय। जब इस प्रकार भक्त की निष्ठा हो जायगी तो फिर जो वह करेगा वह ऐसा ही होगा जिससे भगवान प्रसन्न हों। भगवान के नाम में पाप नाश करने की जितनी शक्ति है उतना पाप पापी कर ही नहीं सकता। बल्मीकि आदि महर्षियों के ऐसे ही उदाहरण हैं जो पहले बड़े पापी - दुराचारी थे, परन्तु अपनी बुराई छोड़कर जब से वे भगवान के भजन में दत्तचित्त हुए तब से बहुत अच्छे बन गये। पहले का चाहे जितना पापी हो, पर यदि वह भगवान के भजन में लग जाता है तो यह निश्चित् है कि उसकी सदगति होगी।

१६

हनुमान जी ने भगवान् की हर प्रकार से सेवा की, पर उसके बदले में कुछ नहीं चाहा। दास्य भाव को अपनाते हो तो हनुमान जी को उदाहरण में लो। निष्काम भक्ति का यही स्वरूप है। इष्ट के निमित्त कार्य करो और उसके फल रूप में अपने लिये किसी वस्तु की याचना न करो।

(३१)

इष्ट की निष्काम सेवा का फल है अन्तःकरण की शुद्धि और अन्तःकरण की शुद्धि का फल है यथार्थ बोध। इसलिये दास्य भाव का बड़ा माहात्म्य है। जिस प्रकार काष्ठ में अग्नि सर्वत्र उपस्थित है और रगड़ने से उत्पन्न होता है, उसी प्रकार परमात्मा चराचर में रमा हुआ है और उपासना से प्रकट होता है।

उपासना करो, परन्तु उपासना काल में याचना मत करो। भगवान् को ऋणी बनाकर छोड़ दो। जैसे हनुमानजी ने किया था। अन्त में भगवान् राम को कहना पड़ा कि हनुमान, तुमने जो मेरी सेवा की है, उसका बदला मैं कैसे चुकाऊँ? यह है भगवान् को ऋणी बनाना।

१७

सदाचार पूर्वक धर्माचरण करते हुए हम अपने लौकिक जीवन को भी सुखी बना सकते हैं और परलोक तो बनता ही है। कोई ईश्वर के अस्तित्व को नहीं मानता तो न माने, परन्तु यदि वह संसार में सुख - शांति का साम्राज्य देखना चाहता है तो अन्य जीवों को भी अपने समान समझना पड़ेगा। इस प्रकार भी धर्मिक सिद्धान्तों का पालन उसे करना ही चाहिये।

मनुष्य अधिकांश संगीत से ही सीखता है। अच्छि या बुरी जैसी संगति होगी वैसी ही बातें वह सीखेगा। विशेष बात तो यह है कि मनुष्य अपने साथ वालों को जैसा आचरण करते देखता है वैसा ही यत्किंचित् अंशों में जाने या अनजाने स्वयं भी करने लगता है। सिद्धान्त है कि संगति के

अनुसार ही मनुष्य के आचार - विचार होते हैं। अतः यदि कोई कुसंग में पड़ गया तो वह आचार - विचारों से भ्रष्ट होकर न केवल अपने ही पतन का कारण होगा अपितु अपने संपर्क में आने वालों को भी ले डूबेगा। इसीलिये प्रयत्न करके सत्संग करना चाहिये।

१८

जैसा रोग हो वैसी ही औषधि हो, तब लाभ होता है। क्षुद्र रोगों के लिये क्षुद्र औषधियाँ ही काम कर जाती हैं, परन्तु राजरोग के लिये विशेष औषधियों का प्रयोग करना पड़ता है। मनुष्य वासनाओं के चक्कर में पड़ा हुआ जन्म - जन्मान्तरों से भवरोग से पीड़ित है। इस महाव्याधि से मुक्त होने के लिए उतनी ही प्रभावशाली महौशधि चाहिए।

राजरोग और भवरोग में यह अन्तर है कि राजरोग मनुष्य के एक ही जन्म को बिगाड़ता है, परन्तु भवरोग जीव को अनेक योनियों में घुमाता हुआ जन्म - जन्मान्तरों तक जन्म - मरण के घोरातिघोर महा दुःखों में डाले रखता है। जन्म - मरण के महा दुःखों का एक मात्र कारण और भवरोग रूपी

जन्म - जन्मान्तर से इसकी जड़ पुष्टि होति चली आ रही है। इसे निर्मूल करने के लिए बहुत समय तक इसका छेदन करना पड़ेगा, तब यह कट सकेगी। इसलिए अनन्त जन्मों की वासनायें शान्त करने के लिए दीर्घकाल का अभ्यास आवश्यक है।

१९

धर्महीन शिक्षा होने के कारण लोगों को कर्त्तव्याकर्त्तव्य का विवेक कम हो गया है। जैसा करने लगते हैं उसी को ठीक समझते हैं।'पाप करैगें तो नरक की यातनाएं भोगनी पड़ेंगी' - यह भावना प्रायः लोप सी हो गई है। यही कारण है कि आजकल समाज में असत्य का व्यवहार बढ़ गया है। प्रत्यक्ष में इन्द्रिय भोग - सामग्री का साधन अर्थं को ही लोग

सब कुछ समझने लगे हैं। यही कारण है कि अर्थं संग्रह में विहताविहित का ध्यान नहीं रखते। किन्तु यह निश्चित है कि असत् व्यवहार से कभी भी शान्ति का अनुभव नहीं हो सकता।

२०

चरित्रवान मनुष्य की लोक - परलोक दोनों में शान्ति का अनुभव कर सकता है। जो चरित्र भ्रष्ट है उसे न इस लोक में शान्ति रहती है, और परलोक में उसके लिए शांति की बात ही क्या! दूसरों की बुराइयाँ मत देखो, अपने में ढुढ़ो कि कौन सी बुराई अभी तक है, उसे हटाने का प्रयत्न करो। अपने में दोष खोज - खोज कर निकाला तो कल्याण होगा।

कभी भी किसी के दोषों का चिन्तन मत करो। दूसरों में दोष ढूंढ़ने से अपना भी अन्तःकरण मलिन होता है। पाप कोई करे और उसका चिन्तन हम करें - यह तो कोई हमारे लाभ की बात नहीं। जब हम स्वयं पाप करने से डरते हैं तो दूसरे के पापों का चिन्तन करके अपने मन को पापी क्यों बनायें?

दूसरे के दोषों का चिन्तन करोगे तो उसको तो कोई लाभ होगा नहीं, उल्टे दूसरे के दोष तुम्हारे मन में घुसेंगे। इसलिये ऐसा काम करो कि कम से कम अपनी रक्षा तो रहे।

२१

यह लोक धर्मशाले का निवास है। यहाँ अपने मन को बहुत फँसाने लायक नहीं। साधारण रूप से काम करो और दृष्टि आगे की यात्रा पर रखो। इस धर्मशाले के प्रबन्ध में अपने को फँसा लेना मूर्खता ही है। जो जैसी चीज है उसके साथ वैसा ही बरतो। चार दिन के जीवन में बहुत हाव - हाव अच्छा नहीं। जब तक साँस चल रही हैं भगवान् का भजन् करते हुए समय को काटो। व्यवहार में शिष्टाचार करते चलो। मन को अधिक मत फँसाओ। मन में यदि व्यवहार घुस गया

२२

चरित्र - हीन लोगों से कथा - वार्ता सुनना व सत्संग करना वैसा ही है जैसा वेश्या के मुख से गीत - गोविन्द सूरसागर सुनना। गंगाजल पान करना है तो शुद्ध धारा से लो, नाबदान से गंगाजल बह कर आये तो उसको पीने का विधान नहीं है। यदि उपदेशक चरित्रवान है तब तो उसकी बात सुनो। चरित्र - हीन के शब्दों में केवल राग - रागिनी में मुग्ध हो जाना उसकी चरित्रहीनता को बढ़ाने में सहयोग देता है।

जो भगवान् का भजन करता है उसका चरित्र उत्तम होना चाहिये। यदि चरित्र - हीन है तो उसे समझ लो कि

भगवान् का भक्त नहीं है, लोगों को धोखा देने के लिये वह ऊपर से भक्ति का हाव - भाव दिखाता है। ऐसे धोखेबाज लोगों से स्वयं बचो और अपने सम्पर्कं की भोली - भोली धार्मिक जनता को भी बचाओ।

यह सिद्धान्त बना लेना चाहिये कि तिरस्कार के योग्य जो हो उसका अवश्य ही तिरस्कार करो और पुरस्कार के योग्य का पुरस्कार करो। तिरस्कार के योग्य लोगों का पुरस्कार करने से उनकी संख्या बढ़ती है और समाज में गंदगी फैलती है।

२३

हर समय बिस्तर बाँधे तैयार रहो। न जाने किस समय वारण्ट आ जाय। मृत्यु का वारन्ट गिरफ्तारी वारन्ट होता है, उसमें फिर अपील का गुंजाइश नहीं होती, तुरन्त सब छोड़ कर चलना पड़ेगा। जो जहां है वहीं पड़ा रह जायगा। पहले से तैयार रहोगे तो चलते समय कष्ट नहीं होगा।

जो हर समय चलने के लिये तैयार रहेगा उससे कभी भी पाप नहीं होगा। परलोक को भूल जाने से ही दुराचार पापाचार होता है। यहि हर समय स्मरण रहे कि यह सब तो एक दिन छोड़कर ही चलना है तो फिर मनुष्य असत्य और अविहिताचरण को कभी न अपनाये।

 यदि सतर्क नहीं रहोगे तो नीचे गिरने से बच नहीं सकते। संसार का प्रवाह ऐसा है कि नीचे की ओर ही ले जाता है। इन्द्रियों की प्रवृत्तियाँ मनुष्य को बहिर्मुंखी बनाती हैं और बहिर्मुंखता में वासनाओं के चक्कर में पड़कर फिर अधिक विचार करने की क्षमता नहीं रह जाती। इसलिये सदैव सतर्क रहने की आवश्यकता है।

मनुश्य अपने जीवन - काल में जो अच्छा - बुरा करता है वह मरणकाल में सब स्मरण आ जाता है। जो - जो पाप हुए रहते हैं उनके भयंकर फल का स्मरण करके जीव अन्तकाल में बहुत पछताता और बहुत दुखी होता है। इसलिये सतर्क रहना चाहिये कि ऐसा कोई पाप न हो जाय जिसके लिये अन्त समय में पछताना पड़े।

२४

यह एक ऐसा रोजगार है जिसमें घाटे की शंका नहीं। भगवान् के भजन में लाभ ही लाभ है। पर बात यह है कि

लाभ का रोजगार करने का भी भाग्य होना चाहिये। भाग्य - हीन मनुष्य तो उसी अव्यवसाय में लगेगा जहाँ घाटा हो। बड़े आश्चर्य की बात है कि धन और संसारी वस्तुओं की प्राप्ति के लिये लोग कितना अथक प्रयत्न करते हैं - दिन - रात एक कर देते हैं। परन्तु जिस भगवान् की प्राप्ति से सब कुछ सहज सुलभ हो जाता है उसके लिये उचित प्रयत्न नहीं करते। कितना बड़ा अविवेक है! इससे बड़ा आश्चर्य और हो ही क्या सकता है कि सुख - शान्ति के मूल कारण सर्वंशक्तिमान् भगवान् की ओर ध्यान न देकर तुच्छ संसारी चीजों की प्राप्ति के लिये दिन - रात परेशान रहें। कहावत है -

एक भगवान् की प्राप्ति हो जाने से सब कुछ सहज प्राप्त हो जाता है। भगवान को छोड़कर और सब वस्तुओं की प्राप्ति के लिये चेष्टा करते रहो तो कुछ भी प्राप्त नहीं होगा - जो प्राप्त भी होगा वह इतना न होगा कि सन्तोष हो जाय।

छाया को पकड़ना चाहते हो तो भी असली रूप को पकड़ो तो छाया तुरन्त पकड़ में आ जायगी। रूप को छोड़कर छाया के पीछे जितना भागोगे उतनी वह भी आगे भागती जायगी। इसलिये छायारूप संसारी ऐश्वर्य - यश आदि के पीछे भागना मूर्खंता ही है। असली रूप पर्मात्मा को

पकड़ो तो यह स्वयं तुम्हारे अधिकार में आ जायगा। स्मरण रखो कि भगवान् के भजन में लाभ ही लाभ है। जितना समय इसमें लगाओगे उसका कई गुना ब्याज सहित अदा हो जायगा।

२५

वह तुम्हारा भरण - पोषण करेगा, उसको भूलकर

तुम कृतघ्न मत बनो

जिसने तुमको उत्पन्न किया है वह सर्वशक्तिमान् है और उसका नाम विश्वम्भर है। विश्व का भरण - पोषण करने का भार उसने ऊपर लिया है। उस पर विश्वास करो - उसने पैदा किया है तो पालन भी करेगा। परन्तु यदि तुमने उसको भुला दिया तो कृतघ्नता का दोष तुमको लगेगा और तब उसकी उपेक्षा हो जाय तो कोई आश्चर्य नहीं।

किसी को विश्वास न हो तो हम पूछते हैं कि बालक के गर्भ में अन्दर रहते हुए ही उसके लिये दुग्ध भाता के स्तन में पहले से ही कैसे आ जाता है!

परमात्मा की विश्वम्भरता का इससे अधिक ज्वलन्त प्रमाण क्या हो सकता है कि भोक्ता के बाहर आने के पहले ही भोग्य तैयार है। इसलिए विश्वम्भर का विश्वास करो। जिसने गर्भ के अन्दर रक्षा की है वह अभी भी रक्षा करेगा। उसको भूलो मत।

२६

महाराजा दशारथ जैसे समर्थ चक्रवर्त्ती नरेन्द्र के भी सारे मनोरथ पूरे नहीं हुए। इसलिये अपने - अपने मनोराज्यों को पूरा करने में अहर्निश परेशान रहना भारी भूल है।

यह नहीं भूलना चाहिये कि एक दिन अवश्य ही यहाँ से चलना है। यहाँ का प्रोग्राम सब यहीं ऐसा ही रह जायगा। जो जहाँ है वह वहीं पड़ा रह जायगा। सब कुछ छोड़कर अकेले यात्रा करनी पड़ेगी। इसलिये जो छोड़कर जाना है

उसके लिये व्यस्त मत रहो। जितने दिन रहना है शान्ति से रहो। जब यह निश्चय है कि कार्य कभा समाप्त नहीं होंगे, तो कार्यों के पीछे अधिक हाव - हाव करना व्यर्थ है। शान्ति पूर्वक स्वधर्मानुष्ठान करते हुए परमात्मा का स्मरण करते चलो।

जिसने पैदा किया है वह विश्वम्भर है। सबके भरण - पोषण का भार उस पर है, वह स्वयं प्रबन्ध करेगा। किन्तु यदि उस पर विश्वास न करके अपनी चातुरी - चालाकी, दगाबाजी - बेइमानी पर विश्वास करोगे तो जीवन भर अशान्ति रहेगी और आगे भी मार्ग में अँधेरा रहेगा। इसलिये ऐसा करो कि जीवन - काल में भी शान्ति रहे और आगे का मार्ग भी उज्ज्वल रहे।

२७

शक्तिहीन जीवन व्यर्थ है

शक्तिशाली होकर जीवन व्यतीत करो। मनुष्य का शरीर मिला है, पुरुषार्थ करके बलवान बनो। स्मरण रखो कि तुम उन्हीं महर्षियों की संतान हो जो संसार में सब कुछ कर सकने में समर्थ थे। अपने संकल्प से दूसरी सृष्टि रच देने का

सामर्थ्य जिनमें था उन्हीं की तुम संतान होकर आज चारों तरफ से दुःख और अशान्ति से घिर रहे हो। अपने घर की निधि को भूल जाओगे तो फिर दरवाजे - दरवाजे ठोकर तो खानी ही पड़ेगी।

शेर यदि भेड़ियों के झुंड में जाकर भें - भें करने लगे और उसी में सुख मानने लग जाय तो यह उसके लिये कितने लज्जा की बात होगी। इसी प्रकार भारतीय यदि अपने पुराने आध्यात्मिक और आधिदैविक सम्पत्तियों को भूल जाय और ऊपरी शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध आदि की भौतिक सामग्री को प्राप्त करके ही सुख - संतोष मान लें तो यह उनका कितना पड़ा पतन है।

शक्तिशाली बनने के लिये अपने पूर्वजों के अनुभूत नुसखों से काम लो। सर्वशक्तिमान् जगन्नियन्ता की शरण में आओ। अपनी आध्यात्मिक शक्तियों का विकास करो। जगन्नियामिका चेतन सत्ता पर अधिकार प्राप्त करो। तब वास्तव में शक्तिशाली बन सकते हो और वही स्थिर शक्ति सत्ता होगी। निश्चय रखो कि आज भी तुम त्रिकालदर्शी और तत्र - विजयी होकर समस्त ब्रह्माण्ड की शक्तियों को अपने अनुकूल कर सकते हो। भारत में तुम्हारा जन्म हुआ है। तुममें अनन्त शक्तियां निहित हैं। प्रयत्न करके उनका

उद्घाटन करो और शक्तिशाली होकर उन्नत मस्तक होकर रहो।

२८

जो निराकार है वही साकार होता है। स्थिर प्रशान्त महासमुद्र ही तरंग के रूप में ऊपर उठकर दिखलाई पड़ता है। जैसे तरंग समुद्र की सीमा से बाहर चली गई मालूम पड़ती है और फिर लौटकर समुद्र में विलीन हुई प्रतीत होती है, उसी प्रकार निर्गुण निराकार व्यापक परमात्मा हो सगुण साकार रूप लेकर एक देश में आते हैं।

हम तो यह कहेंगे कि भगवान् के साकार रूप में प्रकट होने से ही निराकार परमात्म - सत्ता की प्रत्यक्ष सिद्धि होती है। काष्ठ में अग्नि सर्वत्र है, यह तभी प्रत्यक्ष रूप से सिद्ध होता है जब किसी स्थल को रगड़ने से वहाँ अग्नि प्रकट हो जाता है।

सिद्धान्त यही है कि निर्गुण निराकार ही सगुण साकार होता है और सगुण साकार से ही निर्गुण निराकार की प्रत्यक्ष सिद्ध होती है। अतः निराकार - साकार के झगड़ों में न

पड़कर कहीं भी अपने मन को जमाओ। निष्ठा जमाने से ही कल्याण होगा। निराकार और साकार के सम्बन्ध में झगड़ा मचाने से कोई लाभ नहीं।

तुम चाहे निराकार पर सील लगाओ या साकार पर, उससे निराकार या साकार का कुछ बने - बिगड़ेगा नहीं। अपने कल्याण के लिए कहीं भी निष्ठा जमाने का प्रयत्न करो। किसी सद्गुरू से अपने अधिकारानुसार उपयुक्त उपासना का प्रकार समझ कर उपासना कर चलो और विधान पूर्वक आत्मा या पर्मात्मा में निष्ठा जमाने का अभ्यास करो। साकार में भी निष्ठा पुष्ट हो जायगी तो भी जन्म - मरण का बंधन कट जायगा और लोक में भी सुख - शान्ति से जीवन बीतेगा।

२९

जिस आसन पर बैठो उसे गन्दा न बनाओ जिस पद को स्वीकार करो उसको कलंकित मत करो

या तो किसी चीज को अपनाओ मत, और यदि अपनाते हो तो उसको ठीक से निबाहो। जो पद अपनाओ उसकी रक्षा

करो। जिस कार्य को हाथ में लेते हो, उसकों विधानपूर्वक पूरा करने के लिये प्रयत्नशील रहो।

जिस कार्य के करने की योग्यता हो और चाव हो उसी कार्य में हाथ लगाना चाहिये। केवल माहात्म्य देख कर कार्य आरम्भ कर देने से फिर आगे चलकर जब उसमें कठिनाइयाँ आती हैं तो अशान्ति होती है। इसलिये जगत् में ऐसे ही कार्य करो, जिसमें अशान्ति की शङ्का अधिक न हो। इस बात का सदा ध्यान रखो कि जिस पद को अपनाया है वह कलंकित न होने पाये। माता के साथ व पिता के साथ उत्तम व्यवहार रखो, जिसमें पुत्र का पद कलंकित न हो। बहिन - भाइयों से उत्तम प्रेमपुर्ण - व्यवहार रखो, जिससे भाई का पद कलंकित न हो। पत्नी से मर्यादापूर्ण उत्तम व्यवहार रखो, जिससे पति का पद कलंकित न हो। गुरु के साथ सदा विनम्र और पूज्यभाव रखो, जिससे तुम्हारा शिष्य का पद कलंकित न हो। यदि कहीं किसी सरकारी नौकरी में हो तो अपने पदानुकूल न्यायोचित व्यवहार करो और पद का दुरुपयोग करके उसे लोगों की दृष्टि में कलंकित मत करो। तात्पर्य यह है कि जहाँ जिस आसन पर बैठो उसे अपने द्वारा गन्दा मत बनाओ। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र जिस भी कुल में जन्म हो गया है, उस कुल की मर्यादा को अपने द्वारा भ्रष्ट मत होने दो। ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ या सन्यास जिस आश्रम को अपनाओ उसके

नियमों का पालन करते हुए उसे गौरवपूर्ण ढङ्ग से निबाहो। कहीं ऐसा काम न कर बैठो कि तुम्हारा पद कलंकित हो जाय।

३०

से काम चल जाय वहाँ मुख्य वस्तु को लगाना उसका दुरुपयोग ही तो है।

व्यवहार संचालन के लिये सांसारिक पदार्थों को मुख्य राग का विषय बना लेना बड़े घाटे का व्यापार है। धन में या स्त्री - पुत्र में भीतर से ममत्व रखना ही खतरे की चीज है। इनमें यदि भीतर से प्रेम बड़ाया तो संसार में ही लटक कर रह जाओगे और आगे की यात्रा में अंधेरा ही रहेगा। इसलिये मुख्य प्रेम परमात्मा में और प्रेम की छाया व्यवहार में रखो, तो यहाँ का काम भी नहीं रुकेगा और आगे भी प्रकाश रहेगा।

३१

देवयोनि भी अन्य योनियों की तरह भोग - योनि मानी गई है। देवयोनि की प्राप्ति दिव्य भागों की लालसा रखने वाले, यज्ञानुष्ठान आदि दैवी कर्मों को करने वाले मनुष्यों को प्राप्त होती है। देवलोक में विषय - भोगों की प्रचुरता के कारण देवताओं की बुद्धि घूम - घूम कर उसी में रहती है, आगे

३२

सुख - शान्ति का अनुभव तभी होगा जब मन से चिन्तायें निकल जायेंगी। यदि चिन्ताओं को समाप्त करना चाहते हो तो संसार के स्वरूप को समझ लो। संसार को जब जान लोगे तब संसार की वासनायें समाप्त हो जायेंगी। इसका स्वरूप ही ऐसा है कि एक बार ठीक से समझ लेने पर फिर इसमें भीतर से प्रेम नहीं रह सकता।

अनेक पदार्थोण् में प्रेम रहने के कारण ही अनेक प्रकार की चिंतायें उठा करती हैं। चिन्ता ऐसी भयानक होती है कि सारी सम्पदा और मान - सम्मान रहने पर भी मनुष्य को व्याकुल बनाये रखती है। जैसे -

का प्रयत्न करो। वही परमात्मा जो परम स्वतंत्र और परम निश्चिंत है तुम्हें सब चिन्ताओं से मुक्त कर सकता है। इसलिये उसके पाने की चिन्ता बढ़ाओ तो फिर सारी संसारी चिन्तायें सदा के लिये समाप्त हो जायेंगी।

संसार में व्यवहार तो करो। पर यह समझते रहो कि यह केवल व्यवहार ही की चीज है, प्रेम करने की चीज नहीं। मन यहाँ की किसी वस्तु में फँस जायगा तो फिर चिन्ताओं का पहाड़ लद जायगा और जीवन भी व्यर्थ हो जायगा। इसलिये मन को परमात्मा में लगाओ और संसार मे शिष्टाचार करते चलो।

३३

परमात्मा अन्तर्यामी है। वह सबके हृदय में सदा विराजमान है। वह सबके सब कार्यों को देख रहा है। उसकी दृष्टि बचकर कोई कार्य नहीं किया जा सकता। किसी कार्य के लिये यह सोचना कि इसको कोई नहीं जानता,

परमात्मा को अन्धा बनाना है। यह दूसरों को नहीं, अपने को धोखा देना है।

दुष्कर्म में संसारी मनुष्यों की दृष्टि बचा लेने से ऐसा मत सोचो कि कोई नहीं जानता। जिसे भले - बुरे का न्याय करना है वह तुम्हारे सब कार्यों को देख रहा है, उसकी दृष्टि नहीं बचाई जा सकती। जो कर्मों का फल देने वाला है उसकी दृष्टि नहीं बचाई जा सकती। जो कर्मों का फल देने वाला है उसकी दृष्टि तो बचा नहीं सकते और जो स्वयं बिगड़े हु हैं वे कुछ कर नहीं सकते। उनकी दृष्टि बचाने का प्रयत्न करते हो, यह कितना बड़ा अविवेक है। यदि किसी से डरना है तो सर्वज्ञ सर्वशक्तिमान से डरो। उसकी रुचि के विरुद्ध कोई कार्य मत करो। उसकी रुचि ही वेद - शास्त्र है। ऐसा कोई कार्य मत करो जिसके लिए वेद - शास्त्र आज्ञा न देता हो।

परमात्मा को सर्वत्र उपस्थित मानोगे तो फिर तुमसे कोई पाप - कर्म नहीं होगा। इसलिये परमात्मा को व्यापक मानते हुये चरित्रवान् बनो, अपने आचरणों में पवित्रता लाओ, अपनी भावनाओं को शुद्ध बनाओ और स्वधर्मानुकूल व्यवहार करो। तभी तुमारा अन्तःकरण पवित्र होगा। अन्तःकरण की पवित्रता बढ़ने से तुम्हारे संकल्प में बल आयेगा, कार्य अधिक सुदृढ़ होंगे और परमात्मा में भी निष्ठा बढ़ेगी। परमात्मा में निष्ठा बढ़ने से हर प्रकार का मंगल होगा। इसलिए ऐसा

ही मार्ग अपनाओ जिससे सब प्रकार का मंगल हो और लोक - परलोक दोनों बने।

३४

मनुष्य के जीवन में स्थूल शरीर की प्रधानता नहीं होती, सूक्ष्म शरीर की ही प्रधानता होती है। स्थूल शरीर तो ढाँचा मात्र है - उसका संचालक है सूक्ष्म शरीर, मन और बुद्धि। मनुष्य का जैसा मन होता है उसी के अनुसार ही उसकी इन्द्रियाँ और शरीर काम करता है। इसलिये मन को सम्भालने की आवश्यकता है।

३५

आजकल अधिकाण्श लोग सिद्धि ढूँढ़ते हैं, चाहते हैं कि किसी प्रकार से सिद्धि मिले। सिद्धि तो कम लोगों को होती है, परन्तु सिद्धि के लालच में ठगाये अधिक लोग जाते हैं। हमारा काम तो सचेत करने का है। जैसे ग्राम का पहरेदार आवाज देता रहता है कि जागते रहो, उसी प्रकार हम लोग

सिद्धियाँ पाँच प्रकार से आती हैं -

१ - - जन्म से ही कोई सिद्ध उत्पन्न होते हैं। पूर्व जन्म में उपासना की होगी, पर इतनी न कर सके होंगे कि भगवान् में मिल जायें तो ऐसे पूर्वोंपास्ती लोगों में जन्म से ही सिद्धियों का चमत्कार रहता है - - जैसे, जड़भरत जन्म से ही सिद्ध थे, उन्हें कहीं श्रवण मनन निदिध्यासन करने नहीं जाना पड़ा।

२ - - औषधियों के द्वारा अनेक प्रकार को सिद्धियां देखी जाती हैं। मैं जब जंगलों में रहता था तो ऐसे अनेक अवसर आये कि कोल - भिल्ल आ - आकर औषधियों के गुण बता जाते थे। एक बार एक भील एक ऐसी जड़ी लाकर दे गया कि जिसको दिखा देने से शेर दूर से ही भाग जाता है। औषधियों के द्वारा कल्प करते हुए मनुष्य सैकड़ों वर्षों तक जीवित रह सकता है। इसी प्रकार की अनेक सिद्धियाँ औषधियों से होती

हैं। ऐसी भी औषधियाँ होती हैं कि जिनको मुख में रख लेने से आकाश में उढ़ने की शक्ति आ जाती है।

३ - - मंत्र से सिद्धियाँ आती हैं। मंत्र का देवता अनुकूल होने पर अपने सामर्थ्यानुकूल कार्य वह करता है। यही मंत्रों के अनुष्ठान से होने वाली सिद्धियों का स्वरूप है। साधारण लोग यक्षणी या कर्ण - पिशाची आदि भूत - प्रेत या छुद्र देवताओं की सिद्धि कर लेते हैं और लोगों की भूतकाल की और वर्तमान की कुछ बातें बताकर अथवा कुछ असाधारण चमत्कारसा दिखाकर जनता में सिद्ध योगी होने का ढोंग करते हैं। इसी में सीधे - सादे लोगों को धोखा हुआ करता है।

४ - - तप से सिद्धि होती है। ब्रह्मचर्य का पालन करना, उपवासादि रहना तथा भगवत्प्राप्ति के साधनों में कष्टादि का सहन करना सात्विक तप है, इससे शान्ति व सन्तोष बढ़ता है। किसी के लौकिक उत्कर्षापकर्ष या मारण, मोहन, स्तंभन आदि के लक्ष्य से तप करना राजसी - तामसी तप का स्वरूप है। इससे शान्ति व सन्तोष न होकर अशान्ति और उद्वेगादि की वृद्धि के साथ - साथ काम - क्रोध आदि आन्तरिक शत्रुओं की वृद्धि हो जाती है और साधक का पतन हो जात्ता है।

५ - - समाधि से सिद्धियाँ आती हैं। किन्तु ये सिद्धियां, साधक को सर्वोंच्च स्थिति या जीवन्मुक्ति की अवस्था प्राप्त

कराने में विध्न रूप होती हैं। इन सिद्धियों से स्थिर कार्यं होते हैं और यदि इनसे बहुत कार्य न लिया गया तो ये स्थायी हो जाती हैं।

तात्पर्य यह है कि किसी मनुष्य में कोई चमत्कार देखा जाय तो उसे सर्वथा योगी ही मान लेना ठीक नहीं। योगियों में जो चमत्कार होते हैं वे गम्भीर होते हैं और उन चमत्कारों का लक्ष्य अपनी प्रसिद्धि या जनता से धनादि संग्रह करना नहीं होता। वे केवल लोक - कल्याण की भावना से किसी पर दया - दृष्टि होने से ही होता है। इन सिद्धान्तों को समझ कर जनता को भ्रम से बचाना चाहिये।

भगवान् का भजन करो। सिद्धियों के अधिकारी बन जाओगे तो सिद्धियाँ स्वयं तुम्हारे पीछे - पीछे फिरेंगी।

मार्ग वह अपनाना चाहिये कि जिसमें अपना गौरव नष्ट न हो। जहाँ तुम साक्षात् सर्वशक्तिमान परमात्मा से सीधा

सम्बन्ध स्थापित कर सकते हो वहाँ तुम यदि छुद्र सिद्धियों के पीछे यहाँ - वहाँ ठोकर खाते फिरो तो तुम्हारा दुर्भाग्य है। निश्चय रखो कि यदि तुम सिद्धियों के पीछे भागोगे तो दूर से तुम्हें देखकर सिद्धियाँ दूर भागेंगी। यदि सिद्धियों की इच्छा न करके, सिद्धियों को अपनी आध्यात्मिक उन्नति मे बाधक मानते रहोगे तो हठात् तुम्हें घेर कर सिद्धियां तुम्हारे आसपास् रहेंगी। सिद्धियों को अपने वश में रखने का उपाय है कि निरन्तर भगवान् के तरफ झुके रहना और सिद्धियों से काम लेने की इच्छा न करना - यह है स्वाधीनता का मार्ग। यदि तुम्हीं सिद्धियों के पीछे - पीछे फिरने लगे तो होगा पराधीनता अपनाना। तब तो तुम सिद्धियों के स्वामी नहीं रह सकते, उनके दास ही कहे जाओगे। इसलिए सिद्धियों के दास नहीं, सिद्धियों के स्वामी बनने की चेष्टा करो। भगवान् के दास बनोगे तो सिद्धियों के स्वामी होकर रहोगे। भगवान् के सेवक बनकर रहोगे तो सब तुम्हारी सेवा कर्ंगे - यही वास्तव में स्वतन्त्र और स्वावलंबी होने का मार्ग है।

३६

निष्काम कर्म से जन्म - मरण की निवृत्ति। धर्माचरण से ही त्रण

अज्ञान का पर्दा हटाने पर जीव और ब्रह्म का अभेद स्पष्ट अनुभव में आता है। जीव और परमात्मा में जो भेद

दिखाई देता है वह ऐसा है जैसा धान और चावल का भेद। जब तक भूसी है वह धान कहा जाता है और भूसी निकाल लेने से चावल तो वह है ही। इसी प्रकार जीव जब तक कर्म - बन्धन में पड़ा है तब तक पर्मात्म से भिन्न है। कर्म - बन्धन नष्ट होने पर वह पर्मात्मा ही है।

३७

जगत के पदार्थों से जब कोई निराशा आती है तभी परमात्मा को प्राप्त करने की इच्छा उत्पन्न होती है। राजा भर्तृहरि को अपनी स्त्री के दुश्चरित्र का पता लगने पर धक्का लगा। तुलसी और पिंगला के उदाहरण भी यही बात पुष्ट करते हैं कि जगत में सुख की आशा भंग होने पर लोग परमार्थ की ओर उन्मुख होते हैं। परन्तु फिर भी ऐसे कितने मूर्ख हैं जो बार - बार संसार की असारता का अनुभव करने के बाद भी पिशाचिनी आशा का त्याग नहीं करते।

निरन्तर सावधान होकर विचार करते रहने की आवश्यकता है। स्त्री, पुरुष, धन, परिवार, वैभव आदि इनके अभाव में यदि दुःख मानते हो तो जिनके पास यह सब हैं उनके जीवन को जाकर देखो। यदि उन्हें उनसे सुख मिलता हो तो तुम भी इन्हें प्राप्त करने का प्रयत्न करो। जिनके पास यह सब वस्तुयें हैं उन्हें और भी अधिक क्लेश है। इसलिये तृष्णा को त्यागो। सुख तो तृष्णा को त्याग कर ईश्वर की आराधना करने ही से मिलेगा। संसार में सुख की आशा से

बाहर के सांसारिक पदार्थों में जो लोग सुखबुध्हि कर लेते हैं, उन्हें बाद में अनुभव होता है कि धोखा हो गया। मृग - मरीचिकी में जल की प्राप्ति तो हो नहीं सकती। यही है कि दूर से जल दिखेगा और उसकी प्राप्ति के लिये दौड़ते रहो। ठीक यही हाल उन लोगों का होता है, जो जगत् के पदार्थ धन, स्त्री, पुत्र आदि में सुख की भावना करके इनके संग्रह के लिये परेशान रहते हैं। इसमें केवल परेशानी ही उनके हाथ लगती है।

यदि सुख और शान्ति का अनुभव करना चाहते हो तो उसे बाहर के पदार्थों में न धूँढ़ कर अपने अन्दर ही धूँढ़ो। सर्वान्तर्यामी परमात्मा ही सुखस्वरूप है और अपने हृदय में ही उसका नित्य निवास है। इसलिये अपने अन्दर ही उसे धूँढ़ो। अपने अन्दर ही उस धूँढ़ोगे तभी वह जल्दी मिलेगा।

३८

बना कर अपने को आशा के सूत्र में टाँगे रहना और उसी के सम्बन्ध में सोचते - विचारते रह कर रात - दिन अशान्त बने रहना, इसमें समय की बरबादी के सिवा और कोई लाभ नही है।

३९

प्रश्न हो सकता है कि भगवान् तो सर्वशक्तिमान् है, उनकी इच्छा मात्र से सारी सृष्टि का प्रलय हो सकता है, तब क्या बिना अवतार लिये ही वह धर्म की रक्षा और दुष्टों का संहार नहीं कर सकते? इसका उत्तर यह है कि अवतार धारण कर धर्म तथा धर्मिक जनों के उद्धार के लिये भगवान् जो लीलायें करते हैं, अपने जो यश का विस्तार करते हैं, उसका गान करते हुए भक्त जन मुक्त हो जाते हैं। ज्ञान - योग तो अत्यन्त कठिन है, सहस्रों में कोई विरला ही उसका अधिकारी है। परन्तु भक्ति - योग सुगम है और मनुष्य मात्र का उसमें अधिकार है। यदि भगवान् अवतार धारण कर साकार रूप में न आते तो भक्ति - योग का प्रचार ही कैसे होता।

भगवान् को साकार रूप में आ - आकर उन योनियों के सुख - दुःख भोगने की लीला नहीं करनी पड़ती, क्योंकि भगव

अपनी योगमाया से शरीर धारण करते हैं - जैसे, नट नाना प्रकार के स्वरूप बनाकर उन्हीं के अनुरूप कार्य करने लगता है परन्तु उनके गुणों से अप्रभावित रहता है, वैसे ही भगवान् भी लीला मात्र ही करते हैं।

४०

प्रधान व अप्रधान का भेद कर लेने से इस प्रश्न का उत्तर ठीक हो जाता है। एक बात और है - - मन जब परमात्मा में

भगवान् की जब यह प्रतिज्ञा है तब तो यह प्रश्न ही नहीं हो सकता कि मन को प्रधान रूप से भगवान् में लगा दें तो व्यवहार कैसे चलेगा। जब मन भगवान् में लग जायगा तो व्यवहार जो आवश्यक होगा, वह अधिक उत्तम रीति से चलेगा। यही उपनिषद् और गीता का सिद्धांत है और यही भगवान् के भक्तों का अनुभव भी है।

अभी थोड़े दिन की बात है - - ४० - ५० वर्ष हुए होंगे, अधिक समय नहीं हुआ कि चुनकाई दास नाम के एक कानिस्टबिल थे। उनका नियम था कि सबेरे उठकर स्नान करके रामायण का पाठ करके फिर कुछ काम करते थे। एक दिन रामायण - पाठ करते - करते उसी में तल्लीन हो गये, देर तक पाठ ही करते यह गये। डिवटी का समय आया और दो घण्टे की डिवटी का समय भी समाप्त हो गया तब उन्हें याद आई कि डिवटी पर जाना है।

पूजन से उठकर देख तो मालुम हुआ कि डिवटी का समय बीत गया। घबराये हुए दिवटी में गये और जो सिपाही पहरा से रहा था उससे बोले की बड़ी गलती हुई, आज इतनी देर हो गई कि डिवटी का पूरा समय बीत गया, आपको बड़ा कष्ट हुआ होगा।

उस सिपाही ने बार - बार निश्चय कराया कि आप ने ही अभी डिवटी दी है और मेरे आने के पहले आप की ही

डिवटी थी और आप डिवटी पर बराबर थे। समय पूरा होने पर मुझको डिवटी देकर आप अभी गये हो। उसके बार - बार कहने पर चुनकाई दास को विश्वास हो गया कि मैं घर में भगवान् की आरधना में लीन था और यहाँ भगवान् ने स्वयं आकर मेरी डिवटी दी।

उसी समय चुनकाई दास ने नौकरी छोड़ दी। उसने कहा कि हमारे इष्ट को जब इतना कष्ट हमारी डिवटी के लिये करना पड़ा तो हम अब नौकरी नहीं करेंगे। नौकरी छोड़कर चुनकाई दास चित्रकूट चले गये और वहीं भगवान का भजन करने लगे।

ऐसे - ऐसे अनेक भक्तों को प्रत्यक्ष अनुभव हुए हैं जहाँ पर भगवान ने स्वयं उनके व्यावहारिक कार्यों को पूरा किया है। वेद - शास्त्र तो प्रमाणित करता ही है कि भगवान् की प्रतिज्ञा है कि जो अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करता है उसका आवश्यक व्यवहार भी मैं संचालन करता हूँ, परन्तु भक्तों के अनुभव भी भगवान् की इस प्रतिज्ञा को प्रमाणित करते हैं। इतने पर भी कोई भगवान् के भजन - पूजन - चिन्तन में न लगे तो उसका दुर्भाग्य ही है और क्या कहा जा सकता है।

अन्त में हमारा यही कहना है कि मन को तो प्रधान रूप से भगवान् के स्मरण में लगाओ और तन - धन को शास्त्रानुसार

व्यावहारिक कार्यों में लगाओ - लोक - परलोक दोनों उज्ज्वल रहेंगे।

४१

मोक्ष तो मिलेगा ही, धन - धान्य व मान - प्रतिष्ठा भी मिलेगी।

यह न समझो कि परमात्मा के भजन से केवल मोक्ष ही मिलेगा - निश्चय रखो कि भगवान् के भजन से मोक्ष भी मिलेगा और धन - धान्य, मान - प्रतिष्ठा भी मिलेगी।

स्त्री यह कभी नहीं चाहती कि उसका पति किसी दूसरे से प्रेम करे। इसलिये उस भक्त को भगवच्चिन्तन से हटाने

से लिये विघ्न रूप में लक्ष्मी उसे धन, यश, मान, प्रतिष्ठा देना प्रारम्भ करतो है जिससे वह इसी लौकिक जाल में पड़ जाय और भगवान् को छोड़ दे। इस प्रकार भगवान के भक्तों के पास लक्ष्मी विघ्न रूप में आती है।

आज आप जिसका इष्ट बुद्धि से चिन्तन करते हुए रात दिन परेशान हों और मारे - मारे भटकते हों वही रुपया - पैसा, मान - प्रतिष्ठा जबरदस्ती बिना आवाहन के आप के पास आयेगा, आप भगवान् की तरफ तो झुको।

भगवान के स्मरण से गति - मुक्ति भी होगी और लक्ष्मी भी धक्का खाएगी। व्यापार ऐसा करो जिसमें अधिक लाभ हो।

जिन्हें भगवान का विश्वास है उनके पीछे संसार आज भी धक्का खा रहा है। इसलिये जब किसी का स्तोत्र करना ही ह तो भगवान का ही स्तोत्र करो जिससे लोक - परलोक दोनों बने।

लौकिक वासना कम करो और परमात्मा में राग बढ़ाओ। मनुष्य शरीर का यही उपयोग है कि विचार करके उस रास्ते पर चलो जहाँ सब प्रकार की सुविधा मिले।

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इष्ट मित्र कुटुम्बो आदि सब अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति चाहते हैं। आप के मन को कोई नहीं चाहता! अपने पुत्र को लिखने - पढ़ने की सामग्री का प्रबन्ध मत करो और पास बैठा कर कहो कि बेटा हम मन से तुमको प्यार करते हैं, तो क्या वह संतुष्ट रहेगा? अपनी स्त्री की आवश्यकताओं की पूर्ति मत करो और उससे कहो कि हम हमेशा तुम्हारा स्मरण करते रहते हैं, मन से कभी तुमको नहीं भूलते, तो क्या वह संतुष्ट रहेगी?

इष्ट मित्र जो तुमसे व्यवहार में सहायता या सहयोग चाहते हैं उनको कुछ सहयोग न दो और कहो कि मन से हम आपको बहुत मानते हैं। वे यही कहेंगे कि अपना मन अपने पास रखिये, बन सके तो हमारा अमुक - अमुक कार्य कर दीजिये।

तात्पर्य यह कि संसार में कोई भी आप का मन नहीं चाहता। यहाँ सभी तुम्हारे तन और धन के ग्राहक हैं। मन तो तुम जबरदस्ती दूसरों के गले लगाते हो।

स्मरण रखो कि जिस मन को संसार में कोई नहीं चाहता वही मन परमात्मा के निकट पहुँचने में काम आता है। इसलिये संसार के बाजार में तन और धन से व्यापार करो और परमात्मा के मार्ग में मन को लगाओ, तो संसार का व्यवहार भी नहीं बिगड़ेगा और परमार्थ का मार्ग भी साफ होता चलेगा।

जिसकी जहाँ जरूरत है उसको वहीं लगाना बुद्धिमानी है। मन को संसारी कार्यों में मत फँसाओ। मन का बहुत थोड़ा सहयोग देने से व्यवहार चलता जायगा। अधिक मन भीतर - भीतर परमात्मा में लगाओ।

जो संसार यहीं छूट जाने वाला है उसमें यहीं छूट जाने वाले तन और धन को लगाओ। जिस परमात्मा का कभी वियोग नहीं होना है उसमें सदा अपने साथ जाने वाले मन को लगाओ।

जैसा सौदा हो वैसा दाम चुकाओ। क्षणभंगुर सांसारिक व्यवहार में क्षणभंगुर तन और धन को ही लगाओ। मन तो सदा साथ रहने वाली स्थायी चीज है, परलोक में भी साथ ही रहेगा। इसलिये इसके साथ स्थायी वस्तु का सम्बन्ध जोड़ो। परम स्थायी चराचर में रमा हुआ सर्व व्यापक सदा सर्वत्र विराजमान जो परमात्मा हैं उसके साथ मन का सम्बन्ध जोड़ो। परमात्मा ही मन के साथ सम्बन्ध कराने योग्य है।

और कोई वस्तु संसार में ऐसी नहीं है जिसके साथ मन का सम्बन्ध जोड़कर मन को संतुष्ट किया जा सके।

इसलिये सिद्धान्त यही निकलता है कि संसार में मन को कोई नहीं चाहता और मन भी किसी संसारी वस्तु से संसुष्ट नहीं होता - तात्पर्य यह कि न मन संसार के योग्य है और न संसार मन के योग्य है।

मन जब परमात्मा को पा जाता है तो वहीं स्थिर हो जाता है, फिर कहीं किसी दूसरी वस्तु की इच्छा नहीं करता। इसलिये यही निश्चय होता है कि मन के योग्य परमात्मा ही है। अतः जो वस्तु जिसके योग्य हो उसको वहीं लगाओ।

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जो शास्त्रानुकूल पुरुषार्थ है वही पुण्य है और वही अभ्युदय, लौकिक उन्नति और मोक्ष का देने वाला है।

जो काम जितने पुरुषार्थ से होने वाला है उतने ही पुरुषार्थ से होता है। जितने पुण्य से भवसागर से पार होते हैं उतने पुण्य के बिना पार होना संभव नहीं। किसी को एक सेर जल की प्यास लगी हो तो वह एक छटांक जल से कैसे बुझ सकती है!

धार्मिक ग्रंथों के पढ़ने से पुण्य अवश्य होता है। गीता, रामायण आदि का पाठ पुण्य - प्रद होता है। परन्तु केवल पाठ से इतना पुण्य संग्रह नहीं होता जो भवसागर से पार कर दे।

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हमारा तात्पर्य यह नहीं है कि आप लोग सब विरक्त बन कर व्यवहार छोड़ दो और भगवान् के भजन में लग जाओ। व्यवहार करो, परन्तु उसी प्रकार से करो कि जिससे व्यवहार भी भद्दा न हो और परमार्थ भी न बिगड़े। मन को संसार में लगाया और कहीं अधिक लगा दिया तो फिर रोजगार घाटे का हो जायगा।

जैसा लिफाफा हो वैसा ही गोंद लगाना चाहिये। किसी छोटे लिफाफे में ज्यादा गोंद लगा दी जाय तो गोंद से लिफाफा भी गन्दा हो जायगा और गोंद तो व्यर्थ जायगा ही।

मन तो गोंद के समान है, जहाँ लगाओ वहीं चिपक जाता है। व्यवहार में मन को विचार पूर्वक ही लगाना चाहिये। किस स्थान में मन को कितना लगाया जाय, यह अवश्य ही विचार कर लेना चाहिये। मूल बात यही है कि

व्यवहार में मन को कम लगाओ और परमार्थ में अधिक लगाओ।

व्यवहार में यह ध्यान रहे कि जहाँ तक ह