Paramatma becomes pleased at nishhkaama (desirelessness)
Quotation of Shankaracharya Swami Brahmananda Saraswati
Translated by Premanand Paul Mason  © Paul Mason 2021

24th August 1953 copy of 'Shri Shankaracharya Upadesha'
the weekly paper of the ashram of Shankaracharya Swami Brahmanand Saraswati

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upadesha of
ananta shrii vibhuushhita dharma samraaTa jagadguru shaMkaraachaarya bhagavatpujyapaada svaamii brahmaananda sarasvatii jii mahaaraaja
in his own ashram at ‘brahmanivaasa', prayaaga.


Paramatma becomes pleased at nishhkaama (desirelessness)


Doing upadesha Maharaj Shri said:-

'This time the majority of people search for siddhiya.N, desire the arrival of siddhi. What are the methods of getting siddhiyaa.N?

yoga shaastra:-

जन्मौषधिमन्त्रतपः समाधिजाः सिद्धयः
janmaushhadhimantratapaH samaadhijaaH siddhayaH
'siddhis are attained by birth, drug, mantra, tapa & samadhi.'
[yogadarshanam (Patanjali's Yoga Sutras) 4:1]

Some then become a siddha by birth. Doing tapasyaa in the previous life but [with] some remaining desire. Or even praarabdha (already commenced action from previous birth) [is] staying, then from the beginning of this life he becomes a siddha, Jad Bharata is an instance before us [the tale is told of Jadbharat, who was naturally realised].

Today too, some mahaatmaa will be born a siddha. From aushhadhi (herbal drug) siddha occurs too. We people [who] are living in the jungles are knowing "kaNTakaari dvayam", any vaidhya did make ready a decoction of kaNTakaarii* at the place of the bhaTakaTaiyaa (gorse - a small prickly shrub which is used in medicine). The herbs are such that you can exist by their strength for a very long time. Go do treatment with aushadhi! Life then is not liable to decay, immortal. When from aushhadhiyoM you can be living up to aeons, then what to say of trifling diseases?

*kaNTakaarii (Solanum xanthocarpum), Yellow-Berried Nightshade - Choti Katheri - Kantkari - Solanaceae; Kantkari (Solanum Xantho-carpum) is one of the members of the dasamula (ten root) of the Ayurveda.

On the shore of Ganga ji, near Shrangaverpur, at Kauraveshvara, Rewa territory, there was one baba, his sandals were siddhi (perfection).  Having moved on the water of the Ganges he would bring ghee from the other side, [from] the other he would take ghee. Another was a "guTakaa" siddhi, ("guTakaa" is said to be a magic ball the putting of which in the mouth makes the man invisible). He was renowned by the name of "Aberi-ke-baba". From the strength of aushadhi was siddhi to him. This could fulfil all worldly desires, [but] not becoming happy.

Also siddhi exist from mantras. If the devata becomes pleased with the mantra, then however much shakti (energy) it has, that much it will give. Paramatma (Supreme Being, transcendent) then is almighty. On the strength of [repeating] the name of Rama everything can be done, but don’t be making entreaties with earthly words of Bhagavan (God). There are three hundred and thirty million devatas, The ox is put to the plow, not the elephant. Paramatma is pleased with nishhkaama (desirelessness).

Bhagavan Rama asked of Valmiki, ‘Where do We exist?’
Valmiki answered, ‘There is not a place where you are not. Exactly on this we are talking. But you ask so to tell.' - He who is disinterested is a premi
(lover of Paramatma), from that there will never be any desire, no wish, naturally there is love from you. At that very place your house is. By the love of Bhagavan is he who is desireless. Therefore you shouldn’t desire little matters from Bhagavan. For these desires are the devata.

We have seen living in the jungles a good many practitioners of shaabara mantra (sharbar mantra is a mantra for a specific occasion). [If] one became a mantra siddhi, then he can help in worldly matters.

siddhi can be had by tapa,. We say tapas are, [if] kleshas* are arising [then] also to go and do saadhana.’
* A klesha is literally an ‘affliction’ - the five kleshas are avidyaa (ignorance), asmitaa (egotism) raaga (attraction), dvesha (aversion) and abhinivesha (fear).

We say tapas are, ‘There are three kinds of tapa, saatvika, raajasa, taamasa' - killing, enchantment, and distraction by incantations, are taamasa ideas of tapa.

saatvika tapa, this is, that having taken to tapa, any kaamana (wish, lust, desire) is not done. Gyaana (knowledge, realisation) comes from saatvika tapa.

From rajas comes greed.

siddhi also comes from samadhi. People are greatly concerned in connection of samadhi. To be made a yogi is seen as a great perplexity. But [if] the senses of enjoyment are not abandoned to do yoga, the desires for wife, son, family are not abandoned. Having taken self-restraint of the mind, in the midst of the wife, son too, can be yoga bhaashya (the manner of living and practice of Hindu ascetics according to the rules of yoga philosophy).

Whosoever lives on air, be in the care of such a guru, then from the expressions thereof you can gain success. A sadhaka should forego ingredients such as salt and mustard, amla (sour / acidic) things, tikta (bitter), rukSha (harsh, dried up), substances that are excessively ushhNa (hot, pungent, caustic). Should not eat gum. [Not be in] proximity of fire and female service, Should not stay in the custom of service. Dawn bath is prohibited and fasting also. Having changed clothing etc to go be seated, on turning out the light you will bathe.

You should not have body problems. In the beginning you should get more milk and clarified butter. On becoming siddha this is not necessary, but in saadhana certainly you must. But milk, clarified butter should be pure, that is to say it should be acquired by the correct method. Worldly people having wishes are doing service. They will give milk and clarified butter, then it is said fifty desires will have been given, then the mind of the sadhaka cannot be disturbed.

Having eaten Duryodhana’s [impure] food, Bhishma who was of the manner of a mahaatma became fallen.

If such that a siddha guru is encountered, the very same is assisting arrangements, then our yoga can move [on]. [But] nowadays, because of impurity of food none are being yoga siddhi. Talk of yogaabhyaasa (the manner of living and practice of Hindu ascetics according to the rules of yoga) is far away, generally having taken the food he becomes seated, the mind runs, runs away and becomes dejected, because the food is spoiled. The experience can also be similar to some uncivilised person with a black plum and a dung beetle that is not spared. If alongwith pure food you will do japa, then the devata will remain with the wish you are having.

देवो भूत्वा देव यजेत
"devo bhuutvaa deva yajeta"
‘Having become the god, one should worship the god’

That is to say, ’think about your conduct’, consider your food well, do japa. We are here in former times, the women too, on the path of yoga, [and] have been siddha. Do bhakti free from any wishes. Hanuman made Rama indebted to him. Don’t make any requests from God. This is the prescription of us folk.

* * *

In the stories of the Purananas, occurences are written of such and such a maharshhi doing tapa gaining so much strength or there has been the downfall of so and so, you should consider this. In the absence of any word of downfall, you also should not [say].

सत्यं ब्रूयात प्रियं ब्रूयात न ब्रूयात सत्यमप्रियं
"satyaM bruuyaata priyaM bruuyaata na bruuyaata satyamapriyaM"
"One should speak the truth, one should say that which is pleasing, one should not say the truth that is not pleasing."
Manu Smriti 4:138

किसी अन्धे को अन्धा कहो तो बुरा मानेगा
"kisii andhe ko andhaa kaho to buraa maanegaa"
‘Tell anyone that is blind that they are blind, then expect badness’
– blind Hindi poet Surdas (b.1478)

From that which Surdas says, don’t get badness.

It is not necessary to flatter but put your words so they are lovely to hear. Consider to do this, having seen the women of rishis become degenerate, to say by the mouth is harmful. Then again fetching a pen, that too is bad. But that which has therefore been written, in future people having seen the examples will be cautious. Really that subject is not to come about who is fallen.

It is said in the shaastra not to sit alone with mother, daughter and sister, because the habitation of the senses is very strong. When you should not sit alone with mother and daughter, then again, where will it be reasonable to be merrymaking and running with other women or daughters in Simla, Mussoorie?

If you will speak true and pleasing, then you will not be met with resistance to no purpose, then speaking truth, then power will come in the speech. On the siddhi of truthful respectful speech, from that is to [be able] to talk, and talk all day. From where to meet that truthful and respectful speech, because such a beautiful voice which is also truthful is very rare? Consequently, you should apply self-restraint to the voice.

Nowadays there is a growing liking by people for the way of yoga. But prior to yogaabhyaasa (the manner of living and practice of Hindu ascetics according to the rules of yoga philosophy) it is necessary to take self-restraint of the senses and voice. When everything is obtained you can go, when good preparation is done. Nowadays, a "doctor" person informs a patient he is incurable, this gives hopelessness to him that he is incurable, but nothing can be said to be incurable. iishvara (God) and jiiva (life) are of this kind, in the manner of the garden and the tree, if the tree is separated from the garden, in that case it no longer occupies the garden. The avataara comes to protect the sanaatana dharma (eternal religion) of Bhagavan. sanaatana dharma is an ocean and other opinions are waves. The wave of the sea rises beyond and ebbing from there brings dirtiness. In iishvara (God) and jiiva (life) is the relationship of ocean and wave.

jiiva (life) is really Shiva, Shiva is really jiiva. Shiva is said for Parmatma. shruti says that iishvara (God) brought forth creation and the entered the form of life.

ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो
iishvaro jiivakalayaa pravishhTo
the Almighty has entered the form of individual life
from Shrimad Bhagavat 11.29.16 & Yajnavalkya Upanishad v4

iishvaro jiivakalayaa pravishhTo bhagavaaniti .
praNameddaNDavadbhuumaavaashvachaNDaalagokharam.h .. 4..

Shrimad Bhagavat 11.29.16 & Yajnavalkya Upanishad v4

This is the ancient expression.

Whilst the husk remains it is paddy and when the chaff is removed it becomes rice. Though the rice was in the paddy, up until when action is applied it is jiiva and on the action of destruction, here is really Shiva. Whilst he has become bound in karmapaasha (binding action) then he is jiiva. The inner being is trapped. In paddy it sprouts by being given water in the soil, but in giving water to rice and giving it contact with soil it does not become an offshoot. An offshoot (scion) comes into the womb. When jiiva is really Shiva, then this is karmapaasha (binding action), why should you not drive away that which places him far from paramaatmaa?

But the karmapaasha (binding action) will become distant by satsaMga and bhakti. In lack of satsaMga, Draupadi could not think of Bhagavan Krishna as being everywhere, therefore she called him from Dwarka. The gist of this is not to regard one’s ishhTadeva (desired one, god) as being far away. From near see near. Without the karmapaasha (binding action) being distanced, no one will understand brahman himself, this is not good. When the husk is attached to the paddy then it cannot be said to be rice. Up to today it has not been seen that boiled paddy is to be eaten. For this reason, whilst we [still] have a fraction, then this form of karma is attached as a husk.

Hanuman gave this answer, ‘With the body I am your servant, in the form of jiiva I am your disciple, and [of the] essential stuff I am you.’

Also, by way of bhakti it has been said;-

यद्गत्वा न निवर्तन्ते
yadgatvaa na nivartante
Having gone thither, they do not return
Bhagavad Gita, Ch 15 v 6

Good, once the husk is separated from the rice then can it be attached again? Provided there is also a way of sticking to you then a sprout will come in you.

Once is enough, the karma raashi (heap of past karma) is burnt in the fire of knowledge [then] the karma cannot be troubling once more. praarabdha (already commenced, fate), saMchita (amassed) , kriyamaaNa (present) are three types of karma. Having endured the praarabdha karma, saMchita karma, by means of Gyaana and kriyamaaNa (present performance of work, what is being done) and having presented kriyamaaNa to Bhagavan, you should become liberated. kriyamaaNa karma, you should give to Bhagavan [as] you cannot be without karma, anywhere the fruit of desire is seated, then new bondage will become ready.

Nowadays, studying Vedanta, on doing "shuddho.ahaM, vishuddho.ahaM" - 'I am perfect, I am pure', [if] bankruptcy appears then there is a display of tears. In this way Vedantic teaching is made withered. [If] according to your own right you have your own saadhana you will certainly meet with success. Belief in Vedanta is not a thing to prattle [about]. Practise with strong faith, then afterwards [if] it is not good, then nirmalii, nirmalii japa (nirmalii is a water purifier), then the water will not be impure. By investigation of the light the darkness will not recede.

You folk bring the ancient [teaching] of the rishis, make their way your own, then there will be kalyaaNa (happiness, welfare). By running away you have fallen and from that you should not hope to progress in the future too [either].


अनन्त श्री विभूषित धर्म सम्राट जगद्गुरु शंकराचार्य भगवत्पुज्यपाद

स्वामी ब्रह्मानन्द सरस्वती जी महाराज का उपदेश

अपने आश्रम ॑ ब्रह्मनिवास ॑ प्रयाग में उपदेश करते हुये महाराज श्री ने कहा -

परमात्मा निष्काम पर प्रसन्न होते हैं।

इस समय अधिकांश लोग सिद्धियाँ दूँढ़ते हैं। सिद्धि का समागम चाहते हैं। सिद्धियाँ मिलने के क्या लक्षण हैं।

योग शास्त्र जन्मौबधमन्त्र तप समाधि।

को‍ई तो जन्म से सिद्ध होते हैं। पूर्व जन्म की तपस्या रही परन्तु को‍ई वासना शेष थी। अथवा प्रारब्ध रहा तो इस जन्म में प्रारम्भ से ही सिद्ध होते हैं जड़ भरत का उदाहरण सामने है। आज भी कुछ महात्मा जन्म सिद्ध होंगे।

औषधि से भी सिद्ध होते हैं। हम लोग जंगलों में रहे हैं जानते हैं। " कण्टकारि द्वयम् " किसी वैध्य ने भटकटैया ( छोटी बड़ी ) के स्थान पर कण्टकारी ( जूता ) का काढ़ा तैयार किया। औशधियां ऐसी हैं कि आप उनके बल से कल्पपर्यन्त जीवित रह सकते हैं। औशधि से कल्प करते जा‍ओ। जीव तो अजर - अमर है। जब औषधियों से कल्पपर्यन्त रह सकते हो तब छुद्र व्याधियों का क्या कहना।

गंगाजी के किनारे श्रंगवेरपुर के निकट कौरवेश्वर में रीवाण् राज्य के एक बाबा थे उन्हें पादुका सिद्धि थी। गंगा जल पर चल कर दूसरी ओर से घी ले आये। दूसरे को गुटका सिद्धि थी। वे " अबेरी के बाबा " नाम से प्रसिद्ध थे। औशधि के बल से उसे सिद्धि थी। यह सब लोकवासना की पूर्ति कर सकती हैं कल्याण नहीं होता।

मंत्र से भी सिद्धि होती है यदि मंत्र से देवता प्रसन्न हो गया तो जितनी उसकी शक्ति है उतना कार्य वह कर देगा। सर्वशक्तिमान तो परमात्मा है। रामनाम के बल पर सब कुछ किया जा सकता है पर लौकिक बातों की याचना भगवान से मत करो। तैंतीस कोटि देवता इसीलि‍ए हैं। हल बैल का होता है हस्ती का नहीं।

परमात्मा निष्काम पर प्रसन्न होते हैं। भगवान राम ने बाल्मीकि से पूछा कि हम कहाण् रहें बाल्मीकि ने कहा कि कौन सा ऐसा स्थान है जहाण् आप न हों। वहीं हम बता दें रहने के लिये। परन्तु आप पूछते हैं तो बताते हैं। - जो निष्काम प्रेमी है। जिसे कभी को‍ई वासना

८२ श्री शंकराचार्य उपदेश

नहीं , कामना नहीं , सहज ही आप से प्रेम करता है वहीं आपका घर है। भगवान उसी से प्रेम करते हैं। जो कामनाशून्य है। अतः छोटे - छोटे काम की चाहना भगवान से न करो। इन कामों के लिये देवता हैं।

हमने जंगलों में देखा है कि शाबर मंत्रों वाले अधिक लोग रहते हैं। एक मंत्र सिद्ध हो जाय तो लौकिक कार्यों में सहायता मिल सकती है।

तप द्वारा सिद्धि हो सकती है। तप कहते हैं " क्लेश उठाते हु‍ए भी साधन करते जाना " तप कहते जाना " तप तीन प्रकार के हैं। - सात्विक , राजस , तामस , मारण , मोहन, उच्चाटन यह तामस भाव के तप हैं। सात्विक तप यह है कि किसी कामना को लेकर तप न किया जाय। सात्विक तप से ज्ञान होता है। राजस से लोभ।

समाधि से भी सिद्धि होती है। समाधि के सम्बन्ध में आजकल लोग बड़े चिन्तित रहते हैं। योगी बनने की बड़ी आतुरता देखी जाती है। परन्तु इन्द्रियों के भोग तो छूटते नहीं , योग करने की इच्छा करते हैं। स्त्री , पुत्र परिवार छूटे नहीं। मन का संयम कर लेने पर स्त्री , पुत्र के मध्य में भी योगाभ्यास हो सकता है।

जिसने वायु को जीता ऐसे गुरु की शरण में रहो तो उसके वाक्यों से तुम्हें सफलता प्राप्त हो सकती है। साधक को लवण , सरसों की वस्तु , अम्ल पदार्थं , तिक्त , रुक्ष , अति उष्ण वस्तु‍ओं को त्यागना चाहिये। गोंद ( वृक्ष निर्यास , होंग आदिक ) नहीं खाना चाहिये। अग्नि के निकट तथा स्त्री सेवन , पथ सेवन , नहीं रहना चाहिये। प्रातः स्नान तथा उपवास भी निषेध है। वस्त्र इत्यादि बदल कर बैठ जाता है। धूप निकलने पर स्नान करेगा। कायक्लेश नहीं होना चाहिये। प्रारम्भ में दुग्ध और घृत अधिक मिलना चाहिये। सिद्ध होने पर इसकी आवश्यकता नहीं परन्तु साधन में अवश्य चाहिये। परन्तु दुग्ध घृत शुद्ध होना चाहिये , अर्थात उसके अर्जन का प्रकार ठीक हो। संसारी लोग कामना करके सेवा करते हैं। दुग्ध घृत देंगे तो पचास कामनायें बता देंगे तो साधक की बुद्धि एकाग्र नहीं हो सकती। दुर्योधन का अन्न खाकर भीष्म जैसे महात्मा की भी बुद्धि भ्रष्ट हो ग‍ई।

यदि ऐसा सिद्ध गुरु मिल जाय कि वही सब प्रबन्ध


करदे तो हमारा योग चल सकता है। आजकल आहार की अशुद्धि के कारण योग सिद्ध नहीं हो रहा है। योगाभ्यास तो दूर की बात , साधारण माला लेकर बैठते हो तो मन भागा भागा फिरता है क्योंकि आहार बिगड़ा है। खाना ऐसा भी खा सकते हो जैसा किसी गण्वार ने जामुन के साथ गुबरोड़ा भी न छोड़ा। यदि आहार - शुद्धि के साथ जप करोगे तो देवता आपके वश होकर रहेगा। " देवो भूत्वा देव यजेत " अर्थात आचार विचार , आहार विहार ठीक करके जप करो। हमारे यहाण् प्राचीन काल में स्त्रियाण् भी योग मार्ग में सिद्ध हु‍ई हैं।

निष्काम भक्ति करो। हनुमान ने राम को अपना ऋणी बना लिया। ईश्वर से कुछ न माण्गों। हम लोगों का यह अनुभूत नुस्खा है।

x x x

पुरानों इतिहासों में जो घटा‍एण् लिखी हैं कि अमुक महर्षि को तप करते - करते इतना बल प्राप्त हु‍आ अथवा अमुक का पतन हु‍आ तो इस पर विचार करना चाहिये।

किसी के पतन की बात उसके परोक्ष में भी नहीं कहनी चाहिये। " सत्यं ब्रूयात प्रियं ब्रूयात न ब्रूयात सत्यमप्रियं "। किसी अन्धे को अन्धा कहो तो बुरा मानेगा परन्तु उससे सूरदास कहो तो बुरा नहीं मानेगा।

चापलूसी करने की आवश्यकता नहीं है पर अपने शब्दों को ऐसा रक्खो जो सुनने में प्रिय हों।

विचार यह करना है कि ऋषियों का स्त्रियों को देखकर पतित हो जाना मुख से कहना दोष है।

तब फिर लेखनी में लाना तो और भी बुरा है। परन्तु वह इसलिये लिखा गया है कि भविष्य में लोग उन दृष्टान्तों को देखकर सर्तक रहें। वह प्रसंग ही न आने दे जो पतन हो।

शास्त्र कहत है कि माता , पुत्री , और भगिनी के साथ भी एकान्त में न बैठें। क्योंकि इन्द्रिय ग्राम बड़ा बलवान है , जब अपनी माता और पुत्री के साथ भी अकेले नहीं बैठना चाहिये तब फिर अन्य स्त्रियों अथवा पुत्रियों के साथ शिमला , मंसूरी में सैर सपाटे करना कहाण् तक उचित होगा।

सत्य और प्रिय बोलेन्गे , तो किसी से व्यर्थं विरोध भी नहीं होगा और सत्य बोलते - बोलते बाणी में बल

८३ श्री शंकराचार्य उपदेश


आयेगा " सत्यं प्रतिष्ठायां वाक सिद्धि " पर जिसे दिनभर बोलना ही बोलना है उसे सत्य और प्रिय वचन कहाण् से मिलेंगे। क्योंकि ऐसे मनोहर बचन जो सत्य भी हो बहुत कम होते हैं। अतः वाणी पर संयम होना चाहिये।

आज कल योग मार्ग की ओर लोगों की रुचि बढ़ रही है। परन्तु योगाभ्यास के पूर्व इन्द्रिय और वाणी पर संयम प्राप्त कर लेना आवश्यक है। सब कुछ प्राप्त किया जा सकता है , पर् जब ठीक उपाय किया जाय। आजकल डाक्टर लोग किसी रोगी को असाध्य बताकर उसे निराश कर देते हैं। परन्तु उसके लिये असाध्य है तो यह नहीं कहा जा सकता कि सबके लिये असाध्य है।

ईश्वर और जीव इस प्रकार हैं जैसे बाग़ और पेड़ यदि बाग़ से पेड़ अलग कर लें तो बाग़ ही न रह जाय। भगवान सनातन धर्म की रक्षा के लिये अवतार लेते हैं। सनातन धर्म समुद्र है और भिन्न २ मतान्तर तरङ्ग। समुद्र से तरंग उठकर बाहर जाती है और वहाण् से गन्दगी समेट लाती है। ईश्वर और जीव में भी समुद्र और तरंग का सम्बन्ध है।

जीव ही सीव है , सीव ही जीव है। सीव परमात्मा को कहते हैं। श्रुति कहती है कि ईश्वर ने सृष्टि को रचा और जीव रूप से उसमें प्रवेश कर गया। " ईश्वरो जीव कलया प्रविष्टो " यह पुराण वाक्य है। जब तक भूसी लगी रहती है तब तक धान है और भूसी अलग होने पर तन्दुल ( चावल ) हो जाता है। यध्यपि धान में तन्दुल पहले ही था जब तक कर्म लगा है तब तक जीव है कर्म नष्ट होने पर् यही सीव है। कर्मपाश में बण्धे हो तब तक जीव है। अन्तर करने वाला यही पाश है। धान में अंकुर होता है जल मृत्तिका का योग देने से परन्तु चावल में मनों जल और मृत्तिका का योग दो अंकुर नहीं हो सकता। अंकुर होना है गर्भवास में आना। जब जीव ही सीव है तब यह कर्मपाश क्यों न हटाये जो उसे परमात्मा से दूर रखता है।

परन्तु कर्मपाश दूर होगा सत्संग और भक्ति से। सत्संग के अभाव में द्रौपदी यह न सोच सकी कि कृष्ण

भगवान व्यापक हैं। इसीलिये उसने उन्हें द्वारिका से पुकारा। तात्पर्य यह कि अपने इष्टदेव को दूर न मानो। निकट से निकट देखो। यह कर्म पाश दूर किये बिना ही को‍ई अपने को ब्रह्म समझने लगे तो यह ठीक नहीं। भूसी लगी रहने पर धान को चावल नहीं कहा जा सकता। आजतक किसी को धान उबाल कर खाते नहीं देखा गया। हम तभी तक अंश हैं जब तक यह कर्म रूपी भूसी लगी है।

हनुमान ने यही उत्तर दिया था कि शरीर से आपका दास हूँ , जीव रूप में आपका शिष्य हूँ तथा वस्तु - तत्व तो जो आप् हैं वही मैं। भक्ति मार्ग द्वारा भी ॑ यद्गत्वा न निवर्तन्ते ॑ कहा गया है। भला भूसी एक बार चावल से अलग हु‍ई तो क्या दुबारा फिर उसमें लगा‍ई जा सकती है। यदि किसी प्रकार उसमें चिपका भी दी जाय तो क्या उसमें अंकुर आयेगा।

बस एक बार ज्ञानाग्नि में कर्म राशि दग्ध की फिर दुबारा कर्म बाधक नहीं हो सक्ता। प्रारब्ध , संचित , क्रियमाण तीन प्रकार के कर्म हैं। प्रारब्ध कर्म को भोगकर संचित कर्म ज्ञान के द्वारा और क्रियमाण भगवान को अर्पितकर , कर्म बन्धन मुक्त हो जाना चाहिये। क्रियमाण कर्म भगवान को इसलिये अर्पण करना चाहिये कि आप बिना कर्म किये रह नहीं सकते , कहीं उसके फल की इच्छा कर बैठे तो नया बन्धन तैयार हो जायगा।

आजकल वेदान्त पढ़ पढ़कर शुद्धोऽहं , विशुद्धोऽहं करने लगते हैं पर दिवाला निकल गया तो रोते दिखा‍ई देते हैं। ऐसे शुष्क वेदान्ती मत बनो। अपने अधिकार के अनुसार साधन अपना‍ओ तो निश्चय ही सफलता मिलेगी। वेदान्त निष्ठा की वस्तु है। बकने की वस्तु नहीं। उसकी निष्ठा पुष्ट करने का अभ्यास करो तब ठीक है नहीं तो निर्मली निर्मली जपो तो जल शुद्ध नहीं होगा। दीपक की चर्चा करने से अँधेरा नहीं हटेगा।

आप लोग ऋषियों की सन्तान हो उनका मार्ग अपना‍ओ तो कल्याण होगा। परानुकरण से पतन ही हु‍अ है और उससे आगे भी उन्नति की आशा नहीं करनी चाहिये।